Днес Исус е на небето и посредничи за нас ...

Днес Исус е на небето и посредничи за нас ...

Писателят на Евреи осветява "по-добрата" жертва на Исус - „Затова беше необходимо копията на небесните неща да се пречистят с тях, но самите небесни неща с по-добри жертви от тях. Защото Христос не е влязъл в светите места, направени с ръце, които са копия на истината, а в самото небе, за да се яви в присъствието на Бог за нас; не че Той трябва да се принася често, тъй като първосвещеникът влиза всяка година в Най-святото място с кръвта на друг - тогава той щеше да трябва да страда често от създаването на света; но сега, веднъж в края на вековете, Той се е появил, за да премахне греха чрез жертвата на Себе Си. И както е предвидено хората да умрат веднъж, но след това съдът, така и Христос беше предложен веднъж да понесе греховете на мнозина. На онези, които Го очакват с нетърпение, Той ще се яви за втори път, освен греха, за спасение. " (Евреи 9: 23-28)

От Левит научаваме какво се е случило съгласно стария завет или Стария завет - „И свещеникът, който е помазан и посветен да служи като свещеник на мястото на баща си, ще направи умилостивение и ще облече ленените дрехи, светите дрехи; тогава той ще направи умилостивение за Светото светилище и ще направи умилостивение за скинията на събранието и за олтара, и ще направи умилостивение за свещениците и за целия народ на събранието. Това ще бъде вечен закон за вас, за да направите умилостивение за синовете Израилеви, за всичките им грехове, веднъж годишно. И направи, както Господ заповяда на Мойсей. ” (Левит 16: 32-34)

Относно думата „изкупление“, пише Скофийлд „Библейската употреба и значение на думата трябва да бъдат рязко разграничени от употребата й в богословието. В богословието това е термин, който обхваща цялото жертвено и изкупително дело на Христос. В СЗ изкуплението е и английската дума, използвана за превод на еврейските думи, които означават покритие, покритие или покритие. Единението в този смисъл се различава от чисто богословската концепция. Левитските приноси „покривали“ греховете на Израел до и в очакване на кръста, но не „отнемали“ тези грехове. Това бяха греховете, извършени в СЗ времена, които Бог „премина“, за които преминаването на Божията правда никога не бе оправдано, докато на кръста Исус Христос „не беше посочен като умилостивение“. Кръстът, а не левитските жертви, направиха пълно и пълно изкупление. Заветните жертви позволиха на Бог да продължи с виновни хора, защото тези жертвоприношения представляваха кръста. За оферента те бяха признанието за неговата заслужена смърт и израз на неговата вяра; за Бога те бяха „сенките“ на предстоящите добри неща, в които Христос беше реалността. “ (Скофийлд 174)

Исус влезе в небето и сега е нашият Посредник - „Следователно Той е в състояние да спаси докрай онези, които идват при Бога чрез Него, тъй като Той винаги живее, за да ходатайства за тях. Защото такъв първосвещеник беше подходящ за нас, който е свят, безвреден, неопетнен, отделен от грешниците и стана по-висок от небесата. " (Евреи 7: 25-26)

Исус работи върху нас отвътре навън чрез Своя Свети Дух - „Колко повече кръвта на Христос, Който чрез вечния Дух се принесе без място на Бога, ще очисти съвестта ви от мъртви дела, за да служи на живия Бог?“ (Евреи 9: 14)

Първият грях доведе до моралната разруха на цялото човечество. Има един начин да живеем в присъствието на Бог за вечни времена, и това е чрез заслугите на Исус Христос. Римляните ни учат - „Следователно, както чрез един човек грехът влезе в света, а смъртта чрез греха и по този начин смъртта се разпространи върху всички хора, защото всички съгрешиха - (защото до закона грехът беше в света, но грехът не се вменява, когато няма закон. Въпреки това смъртта царува от Адам на Мойсей, дори над онези, които не бяха съгрешили по подобие на прегрешението на Адам, който е тип Него, който трябваше да дойде. Но безплатният дар не е като обидата. Защото ако от обидата на един човек мнозина умряха, много повече благодатта Божия и дарът от благодатта на единия Човек, Исус Христос, изобилстваха за мнозина. " (Римляните 5: 12-15)

Референции:

Scofield, CI Библията на Scofield Study. Ню Йорк: Oxford University Press, 2002.