ආශීර්වාද ලත් නව ගිවිසුම
හෙබ්රෙව් ලේඛකයා මීට පෙර යේසුස් වහන්සේ නව ගිවිසුමේ (නව ගිවිසුමේ) මැදිහත්කරු වන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කළේ, ඔහුගේ මරණයෙන්, පළමු ගිවිසුම යටතේ සිදු වූ වැරදි මුදවා ගැනීම සඳහා ය. “මක්නිසාද යත්, ගිවිසුමක් ඇති තැන, පරීක්‍ෂකයාගේ මරණයද අවශ්‍ය විය යුතුය. මක්නිසාද යත්, පුරුෂයා මිය ගිය පසු ගිවිසුමක් බලාත්මක වන හෙයිනි, පරීක්ෂකයා ජීවත්ව සිටියදී එයට කිසිසේත්ම බලයක් නැත. එබැවින් පළමු ගිවිසුම පවා ලේ නොමැතිව කැප කර නැත. මක්නිසාද මෝසෙස් නීතියට අනුව සියලු ජනයාට කථා කළ විට, වසු පැටවුන්ගේ හා එළුවන්ගේ ලේ, වතුර, තද රතු පැහැති ලොම් සහ හෙසොප් රැගෙන, පොත සහ සියලු ජනයා ඉස, 'මෙයයි දෙවියන් වහන්සේ ඔබට අණ කළ ගිවිසුමේ ලේ ය. ' එලෙසම ඔහු මණ්ඩපයේ හා දේවසේවයේ සියලුම භාජනවල ලේ ඉසිණ. නීතියට අනුව සෑම දෙයක්ම පාහේ රුධිරයෙන් පවිත්‍ර කර ඇති අතර ලේ වැගිරීමකින් තොරව සමාව නොලැබේ. ” (හෙබ්රෙව් 9: 16-22)
අළුත් ගිවිසුම හෝ නව ගිවිසුම වඩා හොඳින් තේරුම් ගත හැක්කේ පැරණි ගිවිසුම හෝ පැරණි ගිවිසුම යනු කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමෙනි. ඉශ්රායෙල් ජනයා මිසරයේ වහලුන් වූ පසු, දෙවියන් වහන්සේ ගැළවුම්කරුවෙකු (මෝසෙස්), පූජාවක් (පාස්කු බැටළු පැටවෙකු) සහ ඉශ්රායෙල්වරුන් මිසරයෙන් පිටතට ගෙන ඒමට ආශ්චර්යමත් බලයක් ලබා දුන් සේක. ස්කොෆීල්ඩ් ලියයි “ඔවුන්ගේ වැරදිවල ප්‍රති (ලයක් ලෙස (ගලා. 3: 19) ඉශ්‍රායෙල්වරුන්ව නීතියේ නියම විනය යටතේ තබා ඇත. නීතිය උගන්වන්නේ: (1) දෙවියන් වහන්සේගේ පුදුමාකාර ශුද්ධකම (නික්. 19: 10-25); (2) පාපයේ අධික පව්කාරකම (රෝම 7: 13; 1 තිමෝ. 1: 8-10); (3) කීකරු වීමේ අවශ්‍යතාවය (යෙරෙ. 7: 23-24); (4) මිනිසාගේ අසාර්ථකත්වයේ විශ්වීයභාවය (රෝම 3: 19-20); සහ (5) සාමාන්‍ය රුධිර පූජාව තුළින් තමා වෙත ළඟා වීමට මාර්ගයක් ලබා දීමේ දෙවියන් වහන්සේගේ වරප්‍රසාදය, ලෝකයේ පාපය දරා ගැනීමට දෙවියන් වහන්සේගේ බැටළුපැටවාණන් බවට පත්වන ගැළවුම්කරුවෙකු දෙස බලා සිටීම (යොහන් 1: 29), ' ව්‍යවස්ථාව සහ අනාගතවක්තෘවරුන් විසින් සාක්ෂි දරනු ලැබේ (රෝම 3: 21). ”
ආබ්‍රහම්ගේ ගිවිසුමේ දක්වා ඇති පරිදි නීතියෙන් විධිවිධාන වෙනස් කිරීම හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දුව අවලංගු කිරීම සිදු නොවීය. එය ජීවන මාර්ගයක් ලෙස (එනම් යුක්තිසහගත කිරීමේ මාධ්‍යයක් ලෙස) ලබා දී නැත, නමුත් දැනටමත් ආබ්‍රහම්ගේ ගිවිසුමේ සිටින සහ ලේ පූජාවෙන් ආවරණය වූ ජනතාවක් සඳහා ජීවත්වීමේ රීතියක් ලෙස. එහි එක් අරමුණක් වූයේ පාරිශුද්ධ භාවය සහ ශුද්ධකම ජාතික නීතිය එකවරම දෙවියන් වහන්සේගේ නීතිය වූ ජනතාවකගේ ජීවිතය 'ගුනාංගීකරනය' කළ යුතු ආකාරය පැහැදිලි කිරීමයි. නීතියේ කර්තව්‍යය වූයේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැමිණෙන තෙක් ඊශ්‍රායෙලය ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා රඳවා තබා ගැනීම සඳහා විනය සීමා කිරීම සහ නිවැරදි කිරීමයි. ඊශ්‍රායෙලය නීතියේ පරමාර්ථය වැරදියට අර්ථකථනය කළ අතර යහපත් ක්‍රියා හා චාරිත්‍රානුකූල ආ by ා මගින් ධර්මිෂ් അന്വേഷ කළේය. අවසානයේදී ඔවුන්ගේම මෙසියස්ව ප්‍රතික්ෂේප කළේය. (ස්කොෆීල්ඩ් 113)
ස්කොෆීල්ඩ් තවදුරටත් ලියයි - “ආ ments ා යනු 'හෙලාදැකීමේ අමාත්‍යාංශයක්' සහ 'මරණය'; උත්තම පූජකයා තුළ, සමිඳාණන් වහන්සේ සමඟ සෙනඟගේ නියෝජිතයෙකු දුන් ආ; ා; පූජාවලදී, කුරුසය අපේක්ෂාවෙන් ඔවුන්ගේ පව් සඳහා ආවරණයක්. කිතුනුවා කොන්දේසි සහිත මොසෙයික් ගිවිසුම්, නීතිය යටතේ නොව, කොන්දේසි විරහිත නව කරුණාවේ ගිවිසුම යටතේ ය. ” (ස්කොෆීල්ඩ් 114)
ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ රුධිරය තුළින් මිදීමේ ආශීර්වාදය රෝමවරු අපට පුදුමාකාර ලෙස උගන්වයි - “නමුත් දැන් නීතියෙන් බැහැරව දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් is කම එළිදරව් වී තිබේ. ව්‍යවස්ථාව සහ අනාගතවක්තෘවරුන්, දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් even කම පවා යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල කරණකොටගෙන, සියල්ලන්ටම සහ විශ්වාස කරන සියල්ලන්ටම සාක්ෂි දරයි. මක්නිසාද වෙනසක් නැත; මක්නිසාද සියල්ලෝම පව් කොට දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් හීන වී සිටිති. ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ ඇති මිදීම තුළින් උන් වහන්සේගේ කරුණාවෙන් නිදහසේ යුක්තිසහගත කරනු ලැබ ඇත. දෙවියන් වහන්සේ උන් වහන්සේගේ රුධිරයෙන්, ඇදහිල්ලෙන්, උන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් rate කම ප්‍රදර්ශනය කිරීම සඳහා උන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ් rate කම ප්‍රදර්ශනය කිරීමට දෙවියන් වහන්සේ විසින් නියම කරන ලද ක්‍රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ ඇති මිදීම තුළින්. ඉවසිලිවන්තකම දෙවියන් වහන්සේ කලින් කළ පාපයන් පසුකර ගොස්, වර්තමානයේදී උන්වහන්සේගේ ධර්මිෂ් rate කම පෙන්වීමට, ඔහු ධර්මිෂ් and වීමටත්, යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇති තැනැත්තාගේ යුක්තිසහගත වීමටත්. ” (රෝමානුවන් 3: 21-26) මෙය ශුභාරංචියයි. එය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ පමණක් කරුණාවෙන් පමණක් ඇදහිල්ලෙන් මිදීම පිළිබඳ ශුභාරංචියයි. දෙවියන් වහන්සේ අප සැමට ලැබිය යුතු දේ ලබා දෙන්නේ නැත - සදාකාලික මරණය, නමුත් උන් වහන්සේ අපට කරුණාව තුළින් සදාකාල ජීවනය ලබා දෙයි. මිදීම පැමිණෙන්නේ කුරුසිය හරහා පමණි, අපට එයට එකතු කළ හැකි කිසිවක් නැත.
වාචික:
ස්කොෆීල්ඩ්, සීඅයි ස්කොෆීල්ඩ් අධ්‍යයන බයිබලය. නිව් යෝර්ක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්, 2002.
