Gaskiya 'Ya'yan itaciya na zuwa ne kawai daga Abun cikin Inabi na Gaskiya
Yesu ya fadawa almajiransa jim kadan kafin mutuwarsa, Ba zan ƙara magana da ku da yawa ba, domin mai mulkin wannan duniya yana zuwa, ba shi da kome a wurina. Amma domin duniya ta sani ina kaunar Uba, kuma kamar yadda Uba ya ba ni umarni, haka nake yi. Tashi mu tafi daga nan. ' (John 14: 30-31) Mai mulkin wannan duniyan shine Shaitan, mai ikon allahntaka wanda ya faɗo daga sama saboda girman kansa. Yanzu yana amfani da tsarin wannan duniyar ta hanyar “ƙarfi, haɗama, son kai, buri, da kuma nishaɗin zunubi.” (Scofield 1744) Daga qarshe, Shaidan ya kawo mutuwar Yesu da gicciye shi, amma Yesu yayi nasara akan Shaidan. Ya tashi daga matattu, ya buɗe ƙofar zuwa rai madawwami ga dukan maza da mata da suka zo gare shi cikin bangaskiya.
Yesu ya yi magana da almajiransa game da itacen zaitun na gaske, da kuma rassan. Ya bayyana kansa a matsayin itacen ɓaure na gaskiya, Ubansa kamar mai shayarwar inabi, kuma rassan kamar waɗanda suke binsa. Ya ce masu, In kun zauna a cikina, maganata kuma ta zauna a cikinku, za ku roƙi abin da kuke so, za a kuwa yi muku. Da wannan ne ake daukaka Ubana, cewa kuna bada 'ya'ya dayawa; haka za ku zama almajiraina. Kamar yadda Uba ya ƙaunace Ni, haka ni ma na ƙaunace ku. zauna cikin Myaunata. Idan kun kiyaye dokokina, za ku zauna cikin ƙaunata, kamar yadda na kiyaye dokokin Ubana kuma in zauna cikin ƙaunarsa. ' (John 15: 7-10)
Shin za mu iya tsammanin tambayar Allah ga duk abin da muke so? A'a, Ya ce 'idan kun kasance a cikina, maganata kuma za ta zauna a cikinku, za ku roƙi abin da kuke so, za a kuwa yi muku.' Ta wurin “madawwama” a cikin Allah, da kuma barin maganarsa ta “zauna” a cikinmu, sai mu nemi waɗancan abubuwan da suke faranta masa rai, maimakon abin da zai faranta mana yanayinmu. Mun zo ga son abin da yake so, fiye da abin da muke so. Mun fahimci cewa nufinsa shine mafi alkhairi a gare mu, komai damuwa. Yesu yace domin mu "zauna cikin kaunarsa." Ya ce idan muka kiyaye dokokinsa, za mu “zauna” cikin kauna tasa. Idan mun saba wa maganarsa, muna kebe kanmu ne da kaunarsa. Ya ci gaba da ƙaunace mu, amma a tawayenmu, mun katse zumunci da shi. Koyaya, Yana cike da jinƙai da alheri, kuma idan muka tuba (juyawa) daga tawayenmu, zai karɓe mu cikin zumunci.
Allah yana so mu yi 'ya'ya da yawa. An bayyana wannan 'ya'yan itace a ciki Romawa 1: 13 kamar yadda sabobin tuba zuwa bishara; a ciki Galatiyawa 5: 22-23 kamar halayen halaye kamar so, da farin ciki, da salama, da jimrewa, da kirki, da nagarta, da aminci, da ladabi, da kamewa; kuma a cikin Filib. 1: 9-11 kamar yadda ake cike da thea ofan adalci, waɗanda suke 'ta wurin' Yesu Kristi, don ɗaukaka da yabon Allah. Da kanmu, ko kuma ta kokarin kanmu, ba za mu iya samar da ‘ya‘ ya na gaskiya na Allah ba. Waɗannan fruitsa fruitsan suna zuwa ne ta wurin 'madawwama' a cikinsa, da kuma barin maganarsa mai iko ta 'zauna' a cikinmu. Kamar yadda Scofield ya nuna, "Ɗabi'a da alherin Kiristanci, waɗanda 'ya'yan Ruhu ne, ana yin koyi da su amma ba a kwafi su ba." (Scofield 1478)
Idan baka san Yesu Kiristi ba. Yana son ku fahimci cewa ya zo duniya, rufe kansa cikin jiki, yayi rayuwa cikakke mara zunubi, ya mutu a matsayin sadaukarwa don biyan zunubanmu. Akwai hanya guda daya tilo tare da shi har abada. Dole ne ku juyo wurinsa cikin bangaskiya, sanin cewa ku mai zunubi ne da bukatar ceto. Tambayi shi ya tseratar da ku daga madawwamin fushin. Waɗanda ba su juya gare Shi ba, suna ƙarƙashin fushin Allah, wanda zai dawwama. Yesu ne kadai hanya daga wannan fushin. Maraba da shi don ya zama Ubangijinku da mai cetonku. Zai fara aikin canji a cikin rayuwarku. Kuma zai sanya ku wata sabuwar halitta daga ciki. Kamar yadda sanannen ayar Littafi ce shelar: “Saboda ƙaunar da Allah ya yi wa duniya har ya ba da makaɗaicin Sonansa, domin duk wanda ya gaskata da shi kada ya halaka, sai dai ya sami rai madawwami. Gama Allah bai aiko Hisansa duniya y to yanke mata hukunci ba, sai dai domin duniya ta sami ceto ta wurinsa. ” (John 3: 16-17)
REFERENCES:
Scofield, CI Ed. Littafin Nazarin Scofield. New York: Jami'ar Oxford, 2002.
