ჭეშმარიტი ხილი მხოლოდ ჭეშმარიტი ვაზში გადარჩენისგან მოდის

ჭეშმარიტი ხილი მხოლოდ ჭეშმარიტი ვაზში გადარჩენისგან მოდის

იესომ თავის მოწაფეებს თავის სიკვდილამდე ცოტა ხნის წინ უთხრა, მე შენთან ბევრს აღარ ვისაუბრებ, რადგან მოდის ამ სამყაროს მმართველი და მას ჩემში არაფერი აქვს. რომ ქვეყნიერებამ იცოდეს, რომ მე მიყვარს მამა და როგორც მამამ მიბრძანა, მეც ასე ვამბობ. ადექი, წავიდეთ აქედან “. (ჯონ 14: 30-31) ამ დღევანდელი სამყაროს მმართველია სატანა, ძლიერი ზებუნებრივი არსება, რომელიც თავისი სიამაყის გამო დაეცა ზეციდან. ის ახლა მოქმედებს ამ სისტემის სისტემაში „ძალა, გაუმაძღრობა, ეგოიზმი, ამბიცია და ცოდვილი სიამოვნება“. (სკოფილდი 1744) საბოლოოდ, სატანამ იესოს სიკვდილი და ჯვარცმა გამოიწვია, მაგრამ იესო ტრიუმფალური იყო სატანაზე. იგი მკვდრეთით აღდგა და მარადიული სიცოცხლის კარი გაუღო ყველა მამაკაცსა და ქალს, ვინც მასთან რწმენით მოდიან.

შემდეგ იესო თავის მოწაფეებს ესაუბრა ჭეშმარიტი ვაზის და ტოტების შესახებ. მან თავი ნამდვილ ვაზად აქცია, მისი მამა, როგორც მევენახე, და ტოტები, როგორც მას, ვინც მისდევს. მან უთხრა მათ "'თუ ჩემში დარჩი და ჩემი სიტყვები შენში დარჩება, გეკითხები იმას, რაც გსურს და გაკეთდება შენთვის. ამით განადიდება მამაჩემი, რომ თქვენ ბევრ ნაყოფს გამოიღებთ; ასე რომ თქვენ იქნებით ჩემი მოწაფეები. როგორც მამამ შემიყვარა, მეც ასევე შეგიყვარე; იცხოვრე ჩემს სიყვარულში. თუ ჩემს მცნებებს დაიცავთ, ჩემს სიყვარულში დარჩებით, ისევე როგორც მე ვიცავდი მამაჩემის მცნებებს და ვიცავ მის სიყვარულს. ” (ჯონ 15: 7-10)

შეიძლება ველოდოთ ღმერთს, თუ რამე გვსურს? არა, მან თქვა, რომ 'თუ შენ ჩემში დარჩი და ჩემი სიტყვები შენში დარჩება, შენ ითხოვ იმას, რაც გსურს და გაკეთდება შენთვის'. ღმერთში "მორჩილების" საშუალებით და მისი სიტყვის საშუალებით, რომ ჩვენში "დაიცვას", ჩვენ შემდეგ ვთხოვთ იმას, რაც მას მოსწონს, ვიდრე იმას, რაც ჩვენს დაცემულ ბუნებას სასიამოვნოა. ჩვენ მოვინდომეთ ის, რაც მას სურს, უფრო მეტი ვიდრე რა გვინდა. ჩვენ ვაღიარებთ, რომ მისი ნება საუკეთესოა ჩვენთვის, არ აქვს მნიშვნელობა რა. იესომ თქვა ჩვენთვის, რომ "დავემორჩილოთ მის სიყვარულს". მან თქვა, რომ თუ მის მცნებებს ვიცავთ, მის სიყვარულში "ვიცავთ". თუ ჩვენ მის სიტყვას არ დავემორჩილებით, თავს განვყოფთ მისი სიყვარულისგან. ის კვლავ გვიყვარს, მაგრამ ჩვენს აჯანყებაში, ჩვენ მასთან მეგობრობას ვწყვეტთ. ამასთან, ის სავსეა მოწყალებით და მადლით, და როდესაც ჩვენ ვნანობთ (ვქცევით) ჩვენი აჯანყებისგან, ის კვლავ გვიღებს საზოგადოებაში.

ღმერთს სურს, რომ ბევრი ნაყოფი მოგვიტანოს. ეს ხილი აღწერილია რომაელები 1: 13 როგორც მოქცევა სახარებაში; შიგნით გალატელები 5: 22-23 როგორც ხასიათის თვისებები, როგორიცაა სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა, სულგრძელობა, სიკეთე, სიკეთე, ერთგულება, სიმდაბლე და თვითკონტროლი; და ში ფილ. 1: 9-11 როგორც ივსება სიმართლის ნაყოფებით, რომლებიც იესო ქრისტეს მიერ არის ღვთის სადიდებლად და დიდებად. საკუთარი ძალებით, ან ჩვენი ძალისხმევით, ჩვენ არ შეგვიძლია მივიღოთ ღვთის ნამდვილი 'ნაყოფი'. ეს ხილი მხოლოდ მასში ხდება, რაც მასში '' იცავს '' და საშუალებას მისცემს მის მძლავრ სიტყვას '' იცავდეს '' ჩვენში. როგორც სკოფილდი აღნიშნავს, ”ქრისტიანობის ზნეობა და მადლი, რომელიც სულის ნაყოფია, ხშირად მიბაძულია, მაგრამ არასდროს ხდება მისი გამრავლება.” (სკოფილდი 1478)

თუ არ იცნობთ იესო ქრისტეს. მას სურს, რომ გესმოდეთ, რომ ის მოვიდა დედამიწაზე, თავი ხორცით შეიწირა, ცხოვრობდა უცოდველი სრულყოფილი ცხოვრებით და გარდაიცვალა, როგორც მზადაა მსხვერპლი, რომ გადაეხადა ჩვენი ცოდვები. არსებობს მხოლოდ ერთი გზა მასზე მარადიულად ცხოვრება. უნდა მიმართოთ მას რწმენით, რომ აღიაროთ, რომ თქვენ ხართ ცოდვილი, რომელიც ხსნის საჭიროებას. სთხოვეთ მას გადარჩენა თქვენ საუკუნო რისხვადან. ვინც მას არ მიუბრუნდება, ღვთის რისხვის ქვეშ რჩება, რომელიც სამუდამოდ გაგრძელდება. იესო არის ერთადერთი გამოსავალი ამ რისხვადან. მოგესალმებით მას თქვენი უფალი და მხსნელი. ის დაიწყებს ტრანსფორმაციის მუშაობას თქვენს ცხოვრებაში. ის შენ შეგიქმნით ახალ ქმნილებას შიგნიდან და გარედან. როგორც წმინდა წერილის ცნობილი ლექსი ამბობს: ”რადგან ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მან მისცა მხოლოდშობილი ძე, რომ ვინც მას სწამს, არ უნდა დაიღუპოს, არამედ ჰქონდეს მარადიული სიცოცხლე. რადგან ღმერთმა არ გამოუგზავნა თავისი ძე ქვეყნიერებას, რათა დაგმობილიყო სამყარო, არამედ რომ მისი საშუალებით შესაძლებელი იყოს სამყარო ცხონდეს. ” (ჯონ 3: 16-17)

ლიტერატურა:

სკოფილდი, CI ედ. Scofield სასწავლო ბიბლია. ნიუ – იორკი: ოქსფორდის უნივერსიტეტის პრესა, 2002 წ.