您是相信上帝的公義，還是自己的公義？
保羅繼續寫信給羅馬信徒– “弟兄們，現在我不想讓你不知道，我經常計劃來找你（但是直到現在還受阻），我也可能像其他外邦人一樣在你們中間結出果實。 我是希臘人和野蠻人的債務人，無論是明智的還是不明智的。 因此，我和我一樣，也準備向在羅馬的你們傳福音。 因為我不為基督的福音感到羞恥，因為上帝的能力是為每個相信的人，對於猶太人乃至希臘人來說，都是救贖的力量。 因為在其中，上帝的公義從信心到信仰都得以彰顯。 正如經上所寫，“義人應當憑信心生活。”” 羅馬書1：13-17）
當上帝在通往大馬士革的路上使保羅蒙蔽後，保羅問耶穌– “你是誰，主？” 耶穌回應了保羅– “我是耶穌，您在逼迫他。 但是站起來，站起來； 因為我為此而向你顯現，是要使你既成為你的見識又是我將要向你啟示的事物的傳道人和見證人。 我將把你從猶太人以及我現在派給你的外邦人中拯救出來，睜開他們的眼睛，使他們從黑暗變成光明，從撒但的力量轉向上帝，以便他們在因對我的信仰而成聖的人中間得到赦免和繼承。” （使徒行傳26：15-18）
保羅成為外邦人的使徒，他花了多年的時間在小亞細亞和希臘做宣教工作。 但是，他一直想去羅馬宣講基督的好消息。 希臘人將所有非希臘人視為野蠻人，因為他們不信奉希臘哲學。
希臘人因其哲學信仰而認為自己是明智的。 保羅警告歌羅西人要這樣思考– “謹防有人根據人類傳統，根據世界的基本原則，而不是根據基督，通過哲學和虛假欺騙欺騙您。 因為神體內充滿了神性的全部。 你們在他裡面是完全的，他是所有公權和能力的首領。” （歌羅西書2：8-10）
保羅知道他的使命是給羅馬人以及其他外邦人的。 所有人都需要聽到他對基督已完成的工作充滿信心的福音信息。 保羅大膽地說，他不為基督的福音感到羞恥。 Weirsbe在他的評論中指出– “羅馬是一個驕傲的城市，福音來自耶路撒冷，耶路撒冷是羅馬征服的小國之一的首都。 那天的基督徒不屬於社會精英。 他們是平民，甚至是奴隸。 羅馬知道許多偉大的哲學家和哲學。 為什麼要注意一個關於死者復活的猶太人的寓言？” （韋爾斯伯412）
保羅教過哥林多人– “因為十字架的信息對那些滅亡的人是愚蠢的，但對我們所拯救的我們來說，這是上帝的能力。 因為經上寫道：“我將摧毀智者的智慧，而對審慎者的理解則一無所獲。” 明智的人在哪裡？ 抄寫員在哪裡？ 這個年齡的爭議者在哪裡？ 上帝豈不是愚弄了這個世界的智慧嗎？ 因為自此以來，憑著上帝的智慧，通過智慧的世界就不認識上帝，它藉著宣講拯救信徒的信息的愚蠢而使上帝高興。 猶太人要求徵兆，希臘人追求智慧。 但是我們宣講基督被釘在十字架上，給猶太人一個絆腳石，給希臘人愚昧，但給那些被稱為猶太人和希臘人的人，基督是上帝的力量和上帝的智慧。 因為神的愚昧比人聰明，神的軟弱比人強。” （哥林多前書1：1-18）
保羅在給羅馬人的信中指出，福音是上帝向每個相信的人施救的“力量”。 福音是“力量”，因為通過相信耶穌所做的事情，人們可以與上帝建立永恆的關係。 當我們放棄自己對自以為是的宗教追求，並意識到除了上帝為我們償還我們在十字架上的罪所所做的一切之外，我們是絕望而無助的，而僅憑著對上帝的信仰轉向了上帝，那麼我們就可以成為上帝的屬靈兒女注定要在永恆中與他同住。
福音中上帝的“公義”如何體現？ 維爾斯（Weirsbe）教導說，在基督的死中，上帝通過懲罰罪惡彰顯了他的公義。 在基督的複活中，他通過向信徒的罪人提供救贖來彰顯他的公義。 （韋爾斯伯412） 然後，我們憑信心生活在耶穌為我們所做的事情上。 如果我們相信自己以某種方式值得我們自己的救贖，我們將感到失望。 如果我們信任自己的善良或服從，我們最終會失敗。
真正的新約福音信息是激進的信息。 在保羅時代，這對於羅馬人來說是激進的，在我們時代也是如此。 這是一條信息，使我們自己徒勞的努力無效，使我們墮落的肉體取悅上帝。 這不是告訴我們可以做到的信息，而是告訴我們他為我們做了這件事的信息，因為我們做不到。 當我們仰望他和他奇妙的恩典時，我們可以更充分地了解他真正愛我們多少，並希望我們永遠與他在一起。
考慮一下保羅以後在寫給羅馬人的信中寫的這些話– 弟兄們，我心向以色列祈求上帝，就是他們可以得救。 因為我見證他們見證他們對上帝懷有極大的熱心，但不是根據知識。 因為他們不了解上帝的公義，而尋求建立自己的正義，卻沒有屈服於上帝的公義。 因為基督是所有信徒的義律的終結。” 羅馬書10：1-4）
資源：
韋爾斯伯，沃倫·W。韋爾斯伯聖經註釋。 科羅拉多斯普林斯：David C. Cook，2007年。
