ਰੱਬ ਦੀ ਆਤਮਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਾਨੂੰਨੀਵਾਦ ਰੱਬ ਦੇ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਰੱਬ ਦੀ ਆਤਮਾ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੀ ਹੈ; ਕਾਨੂੰਨੀਵਾਦ ਰੱਬ ਦੇ ਪੂਰੇ ਕੀਤੇ ਕੰਮ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ

ਯਿਸੂ ਨੇ ਆਪਣੀ ਅੰਤਰਗਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ - “'ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਚਿਆਈ ਨਾਲ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰੋ. ਤੁਹਾਡਾ ਸ਼ਬਦ ਸੱਚ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਹੈ, ਮੈਂ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ-ਆਪ ਨੂੰ ਸੇਵਾ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਣ। ਮੈਂ ਇਕੱਲੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵੀ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੁਆਰਾ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਗੇ; ਪਿਤਾ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੂੰ ਪਿਤਾ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੈਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਵੀ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਜੋ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੇ ਕਿ ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਹੈ। ” (ਜੌਹਨ 17: 17-21) ਵਾਈਕਲਿਫ ਬਾਈਬਲ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਤੋਂ ਅਸੀਂ ਹੇਠਾਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ - “ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਨਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਧਰਮੀ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਸਮੇਂ ਉਹ ਮਸੀਹ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਸੀਹ ਦਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰਿਆ, ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਜੀਵਣ ਦੇ ਨਵੇਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਉਂਦਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ (ਰੋਮ. 6: 4- 10). ਇਹ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅੱਗੇ ਇਕ ਵਾਰ ਫੌਰੈਂਸਿਕ, ਜਾਂ ਕਾਨੂੰਨੀ ਰੁਤਬੇ ਵਿਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ. ਪਵਿੱਤਰਤਾ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਅਗਾਂਹਵਧੂ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਪਲ-ਪਲ ਪਲ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਪਾਪੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵੱਧਦੀ ਹੈ. ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਵਿਚ ਵੱਖਰੇਵਾਂ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗਾ ਇਲਾਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਅਤੇ ਆਦਮੀ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਸਾਥੀ, ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੋਏ ਹਨ. ” (ਫੀਫਾਇਰ 1517)

ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਪਤਿਤ ਜਾਂ ਪਾਪੀ ਸੁਭਾਅ ਨਾਲ ਜੰਮੇ ਹਾਂ. ਇਸ ਤੱਥ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਲੋਕ ਭਰਮ ਭੁਲੇਖਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ “ਛੋਟੇ ਦੇਵਤੇ” ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਧਰਤੀ ਤੇ ਸਦੀਵੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਕਾਲਪਨਿਕ ਅਵਸਥਾ ਵੱਲ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਨਵਾਂ ਜ਼ਮਾਨਾ ਵਿਚਾਰ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨੂੰ "ਜਾਗ੍ਰਿਤ" ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਇੱਕ ਪੂਰਨ ਝੂਠ ਹੈ. ਸਾਡੀ ਮਨੁੱਖੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਨਜ਼ਰੀਆ ਪਾਪ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਡਾ ਨਿਰੰਤਰ ਝੁਕਦਾ ਹੈ।

ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਰੋਮੀ ਦੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿਚ ਅੱਠ ਤੋਂ ਅੱਠ ਵਿਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਣ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੁੱਛ ਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - “ਫਿਰ ਅਸੀਂ ਕੀ ਕਹਾਂ? ਕੀ ਅਸੀਂ ਪਾਪ ਕਰਦੇ ਰਹਾਂਗੇ ਕਿ ਕਿਰਪਾ ਵਧੇਗੀ? ” ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਵਾਲ ਦਾ ਜਵਾਬ - “ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ! ਅਸੀਂ ਪਾਪ ਦੇ ਲਈ ਮਰ ਚੁੱਕੇ ਇਸ ਪਾਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਵੇਂ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਾਂ? ” ਉਹ ਫਿਰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ - "ਜਾਂ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿੰਨੇ ਸਾਰੇ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲਏ ਸਨ, ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਵਿੱਚ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲਿਆ ਸੀ?" ਪੌਲੁਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਰਿਹਾ - "ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਬਪਤਿਸਮੇ ਰਾਹੀਂ ਮੌਤ ਦੇ ਵਿੱਚ ਦਫ਼ਨਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਸੀਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਮਹਿਮਾ ਨਾਲ ਮੁਰਦੇ ਤੋਂ ਜਿਵਾਲਿਆ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਜੀਵਨ ਦੇ ਨਵੇਂਪਨ ਉੱਤੇ ਚੱਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" (ਰੋਮ 6: 1-4) ਪੌਲੁਸ ਸਾਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਰੋਮਨ ਪਾਠਕਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ - “ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਉਸਦੇ ਪੁਨਰ ਉਥਾਨ ਦੇ ਵਰਗਾ ਹੋਵਾਂਗੇ, ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਸਾਡਾ ਬੁੱ oldਾ ਉਸ ਦੇ ਨਾਲ ਸਲੀਬ ਤੇ ਚ was਼ਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਪਾਪ ਦਾ ਸਰੀਰ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪਾਪ ਦੇ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣੇ ਚਾਹੀਦੇ। ” (ਰੋਮ 6: 5-6) ਪੌਲੁਸ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ - “ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਾਪ ਲਈ ਮਰੇ ਹੋਏ ਸਮਝੋ, ਪਰ ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਸਾਡੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ ਪਾਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਨਾ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲੋ। ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪਾਪ ਦੇ ਅੱਗੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਮੁਰਦਿਆਂ ਤੋਂ ਜਿਉਂਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਧਰਮੀ ਹੋਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰੋ। ” (ਰੋਮ 6: 11-13) ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਬਿਆਨ ਦਿੱਤਾ - “ਪਾਪ ਦਾ ਤੁਹਾਡੇ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਹੇਠ ਨਹੀਂ ਹੋ ਪਰ ਕਿਰਪਾ ਹੇਠ ਹੋ।” (ਰੋਮ 6: 14)

ਕਿਰਪਾ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ. ਅੱਜ, ਕਿਰਪਾ ਰਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਯਿਸੂ ਨੇ ਸਾਡੇ ਛੁਟਕਾਰੇ ਦੀ ਪੂਰੀ ਕੀਮਤ ਅਦਾ ਕੀਤੀ. ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਆਪਣੇ ਜਾਇਜ਼ ਹੋਣ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਵੱਲ ਮੁੜਦੇ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਕੰਮ ਦੀ ਪੂਰਨਤਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ. ਯਿਸੂ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬਿਵਸਥਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀਹੀਣ ਸਾਬਤ ਹੋਈ ਸੀ (ਸਕੋਫੀਬਜ਼ੁਰਗ 1451). ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਰਮੀ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਕਨੂੰਨ ਵਿਚ ਭਰੋਸਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਗਲਾਤੀਆਂ ਨੂੰ ਕੀ ਸਿਖਾਇਆ - “ਇਹ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇਮ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਧਰਮੀ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੁਆਰਾ ਧਰਮੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੀਏ ਨਾ ਕਿ ਸ਼ਰਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ; ਸ਼ਰ੍ਹਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੋਈ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਧਰਮੀ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ ” (ਗਾਲ. 2: 16)

ਸਕੌਫੀਲਡ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਸਾਡੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਲਈ ਕੀ ਹੈ - 1. ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਜੀ ਉੱਠਣ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਤੱਥਾਂ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਲਈ. 2. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇਹ ਤੱਥ ਮੰਨਣ ਲਈ. 3. ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਪ੍ਰਮੇਸ਼ਵਰ ਦੇ ਕਬਜ਼ੇ ਅਤੇ ਇਸਤੇਮਾਲ ਲਈ ਮੁਰਦਿਆਂ ਤੋਂ ਜੀਉਂਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ. 4. ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਕੇਵਲ ਉਦੋਂ ਹੀ ਜਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਵਿਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦੇ ਆਗਿਆਕਾਰੀ ਹਾਂ. (ਸਕੌਫੀਲਡ 1558)

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਲ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਸੀਂ ਸਦਾ ਲਈ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਨਾਲ ਵਸਦੇ ਹਾਂ. ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹਾਂ. ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਡਿੱਗਦੇ ਸੁਭਾਵਾਂ ਦੀ ਖਿੱਚ ਤੋਂ ਬਚਾ ਸਕਦੀ ਹੈ. ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ - “ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸ਼ਰ੍ਹਾ ਆਤਮਕ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਮਨੁੱਖਾਂ, ਪਾਪ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵਿਕਿਆ ਹਾਂ।” (ਰੋਮ 7: 14) ਅਸੀਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਸੌਂਪੇ ਬਗੈਰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਪਤਲੇ ਸੁਭਾਅ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ. ਪੌਲੁਸ ਨੇ ਸਿਖਾਇਆ - “ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹ ਯਿਸੂ ਵਿੱਚ, ਆਤਮਕ ਜੀਵਨ ਦੀ ਬਿਵਸਥਾ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਪਾਪ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸ਼ਰ੍ਹਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੀ ਕਿ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰਾਹੀਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸੀ। ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ ਪਾਪ ਦੇ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਪਾਪ ਦੇ ਮਾਸ ਦੀ ਤੁਲਣਾ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ। ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰਨ ਹੋਵੋ ਜੋ ਆਪਣੇ ਪਾਪੀ ਸੁਭਾਅ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ” (ਰੋਮ 8: 2-4)

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੇ ਭਰਮ ਲਈ ਸਥਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ. ਸਾਡੇ ਪਤਲੇ ਸੁਭਾਅ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਿਚ ਸਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕਨੂੰਨ ਦੀ ਇਕ ਮਾਪਣ ਵਾਲੀ ਸਟਿਕਟ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ. ਪਰਮਾਤਮਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖੀਏ ਜੋ ਉਸਨੇ ਸਾਡੇ ਲਈ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਭਾਲਣਾ ਹੈ. ਉਹ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਪਛਾਣ ਲਈਏ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਸਾਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦਿਲਾਂ ਤੋਂ ਉਸ ਦੇ ਬਚਨ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੇਗੀ.

ਸਰੋਤ:

ਫੀਫੀਫਰ, ਚਾਰਲਸ ਐੱਫ., ਹਾਵਰਡ ਐੱਫ. ਵੋਸ ਅਤੇ ਜੌਨ ਰੀਆ, ਐਡੀ. ਵਾਈਕਲਿਫ ਬਾਈਬਲ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ. ਪੀਬੋਡੀ: ਹੈਂਡ੍ਰਿਕਸਨ ਪਬਲੀਸ਼ਰ, 1998.

ਸਕੋਫੀਲਡ, ਸੀਆਈ, ਡੀਡੀ, ਐਡੀ. ਸਕੋਫੀਲਡ ਸਟੱਡੀ ਬਾਈਬਲ. ਨਿ York ਯਾਰਕ: ਆਕਸਫੋਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, 2002.