Kas olete seaduse varjust välja tulnud armu Uue Testamendi reaalsusesse?

Kas olete seaduse varjust välja tulnud armu Uue Testamendi reaalsusesse?

Heebrea kirjanik eristab jätkuvalt uut lepingut (uus testament) vanast lepingust (vana testament) - „Sest seadus, mis omab varju tulevastest headest asjadest ja mitte asjade kuvand, ei saa kunagi samade ohvritega, mida nad aasta -aastalt pidevalt toovad, muuta need, kes lähenevad, täiuslikuks. Sest kas siis poleks nende pakkumine lakanud? Sest jumalateenijad, kui nad on puhastatud, ei tunne enam patte. Kuid nendes ohverdustes meenutatakse igal aastal patte. Sest pole võimalik, et pullide ja kitsede veri võiks patud ära võtta. Seepärast ütles ta maailma tulles: „Ohvrit ja ohvrit sa ei soovinud, vaid ihu, mille oled mulle valmistanud. Põletusohvrites ja patuohvrites ei olnud teil mingit naudingut. Siis ma ütlesin: 'Vaata, ma olen tulnud - raamatu köites on minust kirjutatud - teha sinu tahet, Jumal.' ' (Heebrealased 10: 1-7)

Ülaltoodud mõiste „vari” viitab „kahvatule peegeldusele”. Seadus ei ilmutanud Kristust, see näitas meie vajadust Kristuse järele.

Seadus ei olnud kunagi mõeldud päästmiseks. Seadus suurendas vajadust Tema järele, kes tuleks ja täidaks seadust. Me õpime roomlastelt - "Seepärast ei saa käsu tegudega ükski liha tema silmis õigeks, sest käsu järgi on patu tundmine." (Roomlased 3: 20)

Vana lepingu (Vana Testamendi) alusel ei tehtud kedagi „täiuslikuks” ega täielikuks. Meie päästmise, pühitsuse ja lunastuse täiuslikkus või lõpuleviimine on võimalik ainult Jeesuses Kristuses. Vana Lepingu alusel ei olnud võimalik siseneda Jumala ligiolekusse.

Pidev vajadus loomade vereohvrite järele Vana Lepingu alusel näitas, kuidas need ohverdused ei suutnud iial pattu eemaldada. Ainult uue lepingu (Uue Testamendi) alusel eemaldatakse patt, sest Jumal ei mäleta enam meie patte.

Vana leping (Vana Testament) valmistas ette Jeesuse maailma tulekut. See näitas, kui tõsine patt oli, nõudes loomade vere pidevat valamist. See näitas ka seda, kui püha Jumal oli. Et Jumal saaks osadusse oma rahvaga, tuli tuua täiuslik ohver.

Heebrea kirjanik tsiteeris ülal psalm 40, mis on Messia psalm. Jeesus vajas ihu, et ta saaks ennast tuua meie igaveseks ohvriks patu eest.

Paljud heebrealased lükkasid Jeesuse tagasi. John kirjutas - „Ta tuli omale ja tema oma ei võtnud Teda vastu. Aga kõigile, kes Teda vastu võtsid, andis Ta neile õiguse saada Jumala lasteks, neile, kes usuvad Tema nimesse: kes on sündinud mitte verest, ei liha tahtest ega inimese tahtest, aga Jumalast. Ja Sõna sai lihaks ja elas meie keskel ning me nägime Tema au, Isa ainsana sündinud au, täis armu ja tõde. ” (John 1: 11-14)

Jeesus tõi maailma armu ja tõde - "Sest seadus on antud Moosese kaudu, aga arm ja tõde on tulnud Jeesuse Kristuse kaudu." (Johannese 1: 17)

Scofield kirjutab „Arm on„ meie Päästja Jumala lahkus ja armastus… mitte õigluse tegudega, mida oleme teinud… olles saanud armu Tema armu läbi ”. Seetõttu on arm põhimõtteliselt vastandatud seadusele, mille alusel Jumal nõuab inimestelt õigust, nagu ta armu all annab inimestele õigust. Seadus on seotud Moosese ja tegudega; armu, Kristuse ja usuga. Seaduse kohaselt kaasnevad kuulekusega õnnistused; arm annab tasuta kingitusena õnnistusi. Täiuslikult algas arm Kristuse teenistusest, mis hõlmas Tema surma ja ülestõusmist, sest Ta tuli patuste eest surema. Endise ajajärgu ajal näidati, et seadus on jõuetu, et tagada õigus ja elu patuse rassi jaoks. Enne risti pääses inimene pääste usu kaudu, olles rajatud Kristuse lepitusohvrile, mille Jumal oli oodanud; nüüd on selgelt ilmnenud, et pääste ja õiglus võetakse vastu usus ristilöödud ja ülestõusnud Päästjasse, pääste viljaks järgneb elu pühadus ja head teod. Enne Kristuse tulekut oli arm, mida tunnistas patuste eest ohverdamine. Seepärast ei ole erinevus endise ajastu ja praeguse aja vahel mitte armu ja mõningase armu küsimus, vaid pigem see, et täna valitseb arm, selles mõttes, et ainus olend, kellel on õigus patuseid mõista, istub nüüd armu troon, mis ei arvesta maailmale nende eksimusi. ” (Scofield, 1451)

Viited:

Scofield, CI The Scofield Study Bible. New York: Oxford University Press, 2002.