Is Jezus jo hegepryster en kening fan 'e frede?

Is Jezus jo hegepryster en kening fan 'e frede?

De skriuwer fan 'e Hebreërs learde hoe't it histoaryske Melchizedek in' type 'fan Kristus wie - "Want dizze Melchisedek, kening fan Salem, pryster fan 'e Allerheechste God, dy't Abraham moete weromkaam fan it slachtsjen fan' e keningen segene him, oan wa't ek Abraham in tsiende diel fan alles joech, earst waard oerset as 'kening fan gerjochtigheid', en dan bliuwt ek kening fan Salem, dat 'kening fan' e frede 'betsjuttet, sûnder heit, sûnder mem, sûnder genealogy, dy't gjin begjin fan' e dagen noch it ein fan it libben hat, mar makke as de Soan fan God, bliuwt altyd pryster. ' (Hebreeërs 7: 1-3) Hy learde ek hoe't it Melchizedek hege preesterskip grutter is dan it Aäronyske prysterskip - "Tink no oan hoe grut dizze man wie, oan wa't sels de patriarch Abraham in tsiende fan 'e bút joech. En wierliken dy't út 'e soannen fan Levi binne, dy't it prysterskip krije, hawwe in gebod om tsienden te ûntfangen fan' e minsken neffens de wet, dat is fan har bruorren, hoewol se út 'e lippen fan Abraham binne kommen; mar wa't har geslacht net fan har ûntliend is, krige tsienden fan Abraham en segene him dy't de beloften hie. No is bûten alle tsjinspraak de mindere segene troch de bettere. Hjir krije stjerlike manlju tsienden, mar dêr ûntfangt er se, fan wa't tsjûge wurdt dat hy wennet. Sels Levi, dy't tsienden krijt, betelle, om sa te sizzen, tsienden fia Abraham, om't hy noch yn 'e lippen fan syn heit wie doe't Melchisedek him trof. " (Hebreeërs 7: 4-10)

Fan Scofield - “Melchizedek is in soarte fan Kristus de kening-preester. It type is strikt fan tapassing op it prysterwurk fan Kristus yn 'e opstanning, om't Melchizedek allinich de betinkingen fan offer, brea en wyn presinteart. 'Neffens de oarder fan Melchizedek' ferwiist nei it keninklik gesach en de ûneinige doer fan Kristus syn hege preesterskip. It Aäronyske prysterskip waard faaks ûnderbrutsen troch de dea. Kristus is in pryster neffens de oarder fan Melchisedek, as kening fan gerjochtichheid, kening fan frede, en yn 'e einleaze fan syn prysterskip; mar it Aäronyske prysterskip typeart syn prysterswurk. ” (Scofield, 27)

Fan MacArthur - 'It Levityske prysterskip wie erflik, mar dat fan Melchizedek net. Syn âlder en oarsprong binne ûnbekend, om't se irrelevant wiene foar syn prysterskip ... Melchizedek wie net de foarynkarne Kristus, lykas guon beweare, mar wie gelyk oan Kristus, om't syn prysterskip universeel, keninklik, rjochtfeardich, fredich en ûneinich wie. " (MacArthur, 1857)

Fan MacArthur - "It Levityske prysterskip feroare doe't elke pryster stoar oant it hielendal ferstoar, wylst it prysterskip fan Melchizedek ivich is, om't it rekord oer syn prysterskip syn dea net registreart." (MacArthur, 1858)

De Hebriuwske leauwigen moasten begripe hoe oars it prysterskip fan Kristus wie fan it Aäronyske prysterskip dat se bekend wiene. Allinich Kristus draacht in Melchizedeks prysterskip, om't allinich Hy de krêft hat fan in einleaze libben. Jezus is ienris foar alle tiid it 'Heiligste plak' yngien, mei syn eigen bloed om foar ús yn te gripen en te bemiddeljen.

Yn it Nije Testamint kristendom jildt it idee fan it prysterskip fan alle leauwigen yn dat klaaide, net yn ús eigen gerjochtichheid, mar yn 'e gerjochtichheid fan Kristus, kinne wy ​​yngean yn gebed foar oaren.

Wêrom is it prysterskip fan Kristus wichtich? De skriuwer fan Hebreeërs stelt letter - "No is dit it haadpunt fan 'e dingen dy't wy sizze: Wy hawwe sa'n hegepryster, dy't sit oan' e rjochterhân fan 'e troan fan' e Majesteit yn 'e himel, in minister fan it hillichdom en fan' e wiere tabernakel dy't de Hear oprjochte, en gjin minske. " (Hebreeërs 8: 1-2)

Wy hawwe Jezus yn 'e himel foar ús yngripen. Hy hâldt fan ús perfekt en wol dat wy Him fertrouwe en Him folgje. Hy wol ús it ivige libben jaan; lykas in oerfloedich libben fol mei de frucht fan syn Geast wylst wy op ierde binne. 

REFERINSJES:

MacArthur, John. De MacArthur Study Bible. Wheaton: Crossway, 2010.

Scofield, CI The Scofield Study Bible. New York: Oxford University Press, 2002.