我們會否認耶穌，還是否認自己？
猶大出賣了耶穌，導致了耶穌的被捕– “然後，部隊撤離，猶太人的上尉和軍官逮捕了耶穌並束縛了他。 他們首先將他帶到安娜斯，因為他是那年的大祭司凱法斯的岳父。 現在是凱法斯勸告猶太人，權宜之計是一個人為人民而死。 西門彼得跟隨耶穌，另一個門徒也這樣做。 現在，那位門徒已經為大祭司所認識，並與耶穌一同進入大祭司的院子。 但是彼得站在外面的門上。 大祭司認識的另一個門徒出去，跟守門的她說話，把彼得帶進來。守門的僕人女孩對彼得說：“你也不是這個男人的一個。門徒，是嗎？ 他說，“我不是。” 現在，由於煤很冷，燒了煤的僕人和軍官站在那兒，他們取暖了。 彼得和他們站在一起，溫暖自己。 然後，大祭司向耶穌詢問了他的門徒和教義。 耶穌回答說：“我向世人公開講話。 我總是在猶太人經常會面的猶太教堂和聖殿裡教書，而我卻秘密地什麼也沒說。 為什麼問我？ 問那些聽過我的人我對他們說了什麼。 的確，他們知道我說的話。 當他說了這些話時，一位站在旁邊的軍官用手掌打了一下耶穌，說：“你這樣回答大祭司嗎？” 耶穌回答他說：“我若說惡話，請作惡的見證。 但是如果可以，你為什麼要打我？ 然後安娜將他派遣到大祭司凱法斯。 現在，西蒙·彼得站起來為自己取暖。 因此他們對他說：“你也不是他的門徒之一，對嗎？” 他否認了，說：“我不是！” 大祭司的僕人之一，彼得的耳朵被切掉了，他的親戚說：“我沒在花園裡看見你和他在一起嗎？” 彼得然後再次否認。 馬上有一隻公雞在叫。” (John 18：12-27)
耶穌曾預言過他的背叛和彼得對他的否定- 西蒙·彼得對他說：“主，你要去哪裡？ 耶穌回答他說：“我要去的地方，你現在不能跟著我，但是你以後要跟著我。” 彼得對他說：“主，為什麼我現在不能跟著你？ 為了你的緣故，我會犧牲我的生命。 耶穌回答他說：'你願意為我捨命嗎？ 最肯定的是，我對您說，除非您三度否認我，否則公雞都不會烏鴉。 (John 13：36-38)
是什麼導致我們像彼得一樣否認耶穌？ 毫無疑問，當彼得否認耶穌時，彼得與耶穌認同自己的代價可能是非常巨大的。 彼得可能曾想過，如果他誠實地成為耶穌的門徒之一，他會被捕殺。 是什麼使我們無法與耶穌認同？ 付出的代價太高了嗎？ 我們寧願走更輕鬆的路嗎？
考慮一下沃倫·維爾斯伯（Warren Wiersbe）撰寫的內容– “一旦我們與耶穌基督相識並認罪，我們就是戰爭的一部分。 我們沒有發動戰爭。 上帝向撒但宣戰（創世記3：15）……信徒逃避衝突的唯一方法就是否認基督並妥協他的證人，這將是犯罪。 這樣，信徒就會與上帝以及與自己交戰。 我們將會 即使是最接近我們的人也會被誤解和迫害，但我們絕不能讓這影響我們的證人。 重要的是，我們為耶穌的緣故和正義的緣故而受苦，而不是因為我們自己很難與之相處……每個信徒都必須做出一勞永逸的決定，即至高無上地愛基督，背負他的十字架並跟隨基督…… “背負十字架”並不意味著要在我們的翻領上戴上別針或在汽車上貼上貼紙。 這意味著儘管蒙受恥辱和苦難，但仍要認罪基督並服從他。 這意味著每天要死掉自己……沒有中間立場。 如果我們保護自己的利益，我們將是失敗者。 如果我們為自己而死，為他的利益而活，我們將是贏家。 既然在這個世界上不可避免發生精神衝突，為什麼不死於自我，讓基督為我們和我們贏得戰鬥？ 畢竟，真正的戰爭在裡面–自私與犧牲。” (維爾斯堡33)
耶穌復活後，彼得與他的團契得以恢復。 耶穌三遍問彼得他是否愛過他。 耶穌前兩次使用希臘動詞 阿加包 為了愛，意味著深深的神聖愛。 耶穌第三次使用希臘動詞 菲力歐，表示朋友之間的愛。 彼得用動詞回答了全部三遍 菲力歐。 在屈辱中，彼得無法通過使用更強烈的愛語來回應耶穌的詢問– 阿加包。 彼得知道他愛耶穌，但是現在更加意識到了自己的弱點。 上帝通過告訴彼得– “餵我的羊。”
與耶穌認同會帶來拒絕和逼迫，但上帝的力量足以帶領我們度過難關！
資源：
Wiersbe，Warren W。，《 Wiersbe聖經註釋》。 科羅拉多斯普林斯：David C. Cook，2007年。
