U True Fruit vene solu da Abiding in the True Vine

U True Fruit vene solu da Abiding in the True Vine

Ghjesù hà dettu à i so discìpuli pocu prima di a so morte, "'Ùn parleraghju più assai cun voi, perchè u capimachja di stu mondu vene, è ùn hà nunda in Me. Ma per chì u mondu sappia chì amu u Babbu, è cum'è u Babbu m'hà datu u cumandamentu, cusì a sò. Arrìzzati, andemu da quì. " (Ghjuvanni 14: 30-31) U guvernatore di stu mondu presente hè Satanassu, un putente essaru sopranaturale chì hè cascatu da u celu per via di a so fiertà. Avà opera u sistema di stu mondu per via di "forza, avidità, egoismu, ambizione è piacè piccatu". (1744) In fine, Satan hà purtatu a morte è a crucifissione di Ghjesù, ma Ghjesù hà trionfatu annantu à Satanassu. S'arrizzò da i morti, è aprì a porta à a vita eterna per tutti l'omi è e donne chì venenu à ellu in fede.

Ghjesù hà dopu parlatu à i so discìpuli di u veru vignetu, è di i rami. Si identificò Ghjesù stessu cum'è a vera vite, u Babbu cum'è u vignetu, è i rami cume quelli chì a seguitanu. Li disse: "'Se restate in Me, è e mo Parolle fermanu in voi, dumandarete ciò chì vulete, è serà fattu per voi. Per questu u mo Babbu hè glurificatu, chì duvete assai frutti; cusì sarete i mo discìpuli. Cum'è u Babbu m'hà amatu, anch'eiu aghju amatu voi; stà in U mo amore. Se tenete i mo cumandamenti, resterete in u mo amore, cum'è aghju guardatu i cumandamenti di u Babbu è stà in u so amore ". (Ghjuvanni 15: 7-10)

Pudemu aspettà di dumandà à Diu qualcosa chì vulemu? Innò, hà dettu chì 'se resti in Me, è e Mie parolle fermanu in voi, dumanderai ciò chì vulete, è serà fattu per voi.' Attraversu "stà" in Diu, è permettendu a Sua parolla di "stà" in noi, dumandemu allora quelle cose chì li piacenu, piuttostu chè ciò chì piaci à a nostra natura caduta. Vinemu à vulè ciò ch'ellu vole, più di ciò chì vulemu. Vinemu à ricunnosce chì a so vulintà hè a megliu per noi, ùn importa ciò chì. Ghjesù hà dettu per noi di "stà in u so amore". Ellu disse chì, se guardemu i so cumandamenti, "demuemu" in u so amore. Se disubbidemu à a so parolla, ci staccemu da u so amore. Ellu continua à amà ci, ma in a nostra ribellione, rompemu a fraternità cun ellu. Tuttavia, hè pienu di misericordia è di grazia, è quandu ci pentimu (giremu) da a nostra ribellione, ci riceve torna in fraternità.

Diu voli chì duvemu assai frutti. Stu fruttu hè descrittu in Rumani 1: 13 cum'è cunverte à l'evangelu; in Galiziani 5: 22-23 cume e caratteristiche di carattere cum'è l'amore, gioia, pace, stintu, bondà, bontà, fideltà, gentilezza è autocontrol; è in Filippu. 1: 9-11 cum'è pienu di i frutti di a ghjustizia, chì sò 'da' Ghjesù Cristu, per a gloria è a lode di Diu. Per contu nostru, o per mezu di i nostri sforzi, ùn pudemu micca pruduce u veru "fruttu" di Diu. Sti frutti venenu solu per via di "stà" in ellu, è permettenu à a so parolla putente di "stà" in noi. Cum'è Scofield indica, "E moralità è e grazie di u Cristianesimu, chì sò u fruttu di u Spìritu, sò spessu imitate ma mai duplicate". (1478)

Se ùn cunnosci micca Ghjesù Cristu. Iddu voli voi à capisce chì Ghjuntu in terra, velu ellu stessu in carne, vissutu una vita perfetta senza peccatu è murì cum'è sacrificatu à vulè à pagà per i nostri peccati. Ci hè una sola manera di vive cun ellu eternamente. Ci vole à vultà à ellu in fede, ricunnoscendu chì sì un peccatore in bisognu di salvezza. Dumandate di salvà voi da a còllera eterna. Quelli chì ùn si vultanu à Ellu, stanu sottu à l'ira di Diu, chì durà per sempre. Ghjesù hè u solu modu da sta furore. Benvenuti à esse u vostru Signore è Salvadore. Hà da principià un travagliu di trasfurmazioni in a vostra vita. Vi farà una nova creazione da l'internu fora. Cum'è a bona versione di a Scrittura si dice: "Per Diu hà amatu cusì u mondu chì Hà datu u Figliolu unicu Figliolu, chì quellu chì crede in Ellu ùn deve micca perisce, ma averà vita eterna. Perchè Diu ùn hà micca mandatu u Figliolu in u mondu per cundannà u mondu, ma chì u mondu per Ellu puderia esse salvatu. " (Ghjuvanni 3: 16-17)

REFERENZI:

Scofield, CI Ed. U Scofield Study Bible. New York: Oxford University Press, 2002.