完美，或完全的拯救，是單單靠基督而來的！
希伯來書的作者繼續解釋說，基督的祭司地位比利未人的祭司要好得多– “因此，如果通過利未教士的職權來達到完美（因為人民在法律之下獲得了法律），那麼還有什麼需要按照麥基洗德的命令增派另一位教士，而不是按照亞倫的命令來召集？ 因為要改變聖職，法律也必然要改變。 因為說這些話的他屬於另一個支派，沒有人在祭壇上任職。 因為很明顯，我們的主從猶大升起，摩西支派中沒有任何關於祭司的事。 而且，甚至更明顯的是，是否像麥基洗德（Melchizedek）一樣，出現了另一位牧師來了，不是根據肉體誡命的律法，而是根據無盡生命的力量來的。 因為他作證說：“按照麥基洗德的命令，你永遠是祭司。” 一方面，由於它的薄弱和無利可圖，它廢除了前一條誡命，因為法律沒有使之完美。 另一方面，帶來了更好的希望，我們通過這種希望接近了上帝。” (希伯來語7：11-19)
麥克阿瑟（MacArthur）的聖經評論-關於“完美”一詞- “在整個希伯來人中，該術語是指與上帝完全和解，並暢通無阻地接近上帝–救恩。 利未系統及其祭司製度無法拯救任何人脫離罪惡。 由於基督是基督徒的大祭司，而他屬於猶大支派，而不是利未人，因此他的祭司職分顯然超出了律法，而律法則是利未祭司職的職權。 這證明了馬賽克律已被廢除。 利未系統被新祭司所取代，根據新約提供新的祭物。 他通過履行法律並提供法律永遠無法實現的完美來廢除法律。” (麥克阿瑟1858)
麥克阿瑟進一步解釋– “法律只涉及以色列的暫時存在。 即使在贖罪日也可以得到的寬恕是暫時的。 那些依法擔任祭司的人是凡人通過遺傳來擔任他們的職務。 利未體係以物質存在和短暫的禮儀主義為主導。 因為他是永恆的神格的第二個人，所以基督的祭司地位無法結束。 他不是憑藉法律而獲得神職，而是憑藉自己的神性。” (麥克阿瑟1858)
法律沒有挽救任何人。 羅馬人教我們– “現在我們知道，無論法律怎麼說，它都會對遵守法律的人說，每一個嘴巴都可以停下來，全世界都可能在上帝面前有罪。 因此，根據法律的作為，在他看來，沒有肉體是正當的，因為根據法律，是對罪的認識。” 羅馬書3：19-20） 法律詛咒每個人。 我們從加拉太人那裡學習到：“在法律的詛咒中，有盡可能多的人受到了詛咒。 因為經上寫著：“咒詛的是凡不遵守法律書上所有事物的人都去做。” 但是，沒有人在上帝眼中被律法辯解，這是顯而易見的，因為“義人將靠信心生活”。 然而，律法不是出於信仰，而是“做他們的人將靠他們生活”。 基督已經使我們擺脫了法律的詛咒，成為我們的詛咒（因為經文寫道：“被詛咒的人都是掛在樹上的人。”” (加拉太書3：10-13)
耶穌為我們受了詛咒，所以我們不必如此。
參考文獻：
麥克阿瑟，約翰。 麥克阿瑟學習聖經。 惠頓（Wheaton）：Crossway，2010年。
