Thư của Paul gửi người La Mã: cho bạn và cho tôi… cho cả thế giới…
Còn về bức thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma?
Sau đây là từ Từ điển Kinh thánh Wycliffe về sách Rô-ma: “Theo sự đồng ý chung, đây là tác phẩm quan trọng nhất của Phao-lô từ quan điểm thần học. Sự thể hiện sự cứu rỗi của nó rất rộng rãi và chi tiết trong ứng dụng của nó. Sự khởi đầu của lời chứng phúc âm tại thủ đô của đế chế được che đậy trong bí ẩn. Vào thời điểm viết thư, Phao-lô có thể nói về một chuyến viếng thăm nhà thờ đã mong muốn từ lâu (Rô. 15: 23Đức tin của nó đã được biết đến rộng rãi (Rô. 1: 8). Ngay trước giữa 1st thế kỷ hoàng đế Claudius trục xuất người Do Thái khỏi Rome. Sự hỗn loạn của họ có thể có kết quả từ sự bất đồng bạo lực của họ đối với việc rao giảng của Chúa Giêsu là Chúa Kitô. Aquila và vợ Priscilla bị buộc phải ra đi vào thời điểm này và đến Corinth. Vì Phao-lô sống và làm việc với họ, họ phải là tín đồ (Hành vi 18: 2-3). Việc truyền giáo thủ đô không thể được quy cho Peter, vì ông đã ở Palestine cho đến thời điểm sắc lệnh của Claudius (Hành vi 15). Khi viết thư cho nhà thờ tại Rome, Paul không có gì để nói về Peter, đó là một gợi ý mạnh mẽ rằng anh ta không có kiến thức về hoạt động của Peter trong khu vực đó. Thông tin hữu ích nhất đến từ Ambrosiaster (4th thế kỷ) cho đến hiệu quả mà người La Mã tin ngoài sứ đồ hay phép lạ. Lời chứng của ông dường như chỉ ra các Kitô hữu Do Thái là những người truyền giáo đến đô thị, có lẽ được chuyển đổi vào ngày Lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2: 10)… Sứ đồ (Phao-lô) dường như đang ở Cô-rinh-tô khi ông viết, vì Phoebe, một công nhân trong nhà thờ ở Cenchrea gần đó, đang được giao phó bức thư (Rô. 16: 1-2). Vì anh ta chỉ dành ba tháng ở Corinth trong giai đoạn này (Công vụ 20: 3), ngày tháng có thể được ấn định sớm nhất là vào năm 56 sau Công Nguyên, ngay trước khi khởi hành đến Jerusalem… Bức thư này mang tính chất giáo lý rõ ràng, nhưng không thiếu tính giảng dạy về ý nghĩa của thông điệp đối với đời sống Cơ đốc nhân. Phao-lô giải thích phúc âm về từ khóa chính là sự cứu rỗi và điều đó dưới ánh sáng của sự công bình (Rô. 1: 16-17). Một Thiên Chúa công chính có một kế hoạch, nhờ đó, Ngài có thể cứu chuộc một thế giới bất chính về mặt công bình, cụ thể là cái chết hy sinh của Con Công bình của Ngài. Phản ứng cơ bản đòi hỏi của những người tội lỗi là đức tin, với tất cả những gì điều này cho thấy sự vâng phục đối với ý muốn thiêng liêng cũng như chấp nhận sự cứu rỗi trong Chúa Kitô (Rô. 1: 5, 16-17). Kế hoạch này về cơ bản là cái mà Chúa dùng trong trường hợp của Áp-ra-ham (Rô. 4), người đã được chứng minh bằng đức tin chứ không phải làm việc. Theo đề xuất của tài liệu tham khảo về người Do Thái và Hy Lạp trong mười một, thư tín có nhiều điều để nói về tình trạng tội lỗi của cả hai nhóm trong tầm nhìn của Thiên Chúa và đặc quyền chung của họ để tham gia vào sự cứu rỗi được trao tặng. (Pfeiffer 1478-1479)
Mở đầu bức thư của Phao-lô gửi người Rô-ma
Giáp Paul, một người liên kết của Chúa Giêsu Kitô, được kêu gọi làm tông đồ, tách ra theo phúc âm của Thiên Chúa. (Rô-ma 1: 1)
Paul có ý nghĩa gì khi anh ấy tự gọi mình là người Vikingchất liên kếtChúa tể của Chúa Giêsu Kitô?
Từ Hy Lạp ở đây có nghĩa làchất liên kếtThực sự là từ ngữnô lệ". https://www.gty.org/library/sermons-library/GTY129/servant-or-slave
Paul là một nô lệ của Chúa Giêsu Kitô. Ông biết rằng Chúa Giêsu là Chủ và Chúa của Ngài.
https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=njp.32101074888189&view=1up&seq=7Paul was called to be an ‘apostle.’ https://www.gty.org/library/bibleqnas-library/QA0298/what-is-an-apostle Warren Weirsbe, trong bài bình luận của ông ấy về Rô-ma mô tả một sứ đồ là 'một người được gửi bởi chính quyền với một ủy ban. ' Để trở thành một sứ đồ, người ta phải nhìn thấy Chúa Giê Su Ky Tô phục sinh. Phao-lô là sứ đồ cuối cùng được gọi. Mặc dù những người Mormons tuyên bố rằng họ có mười hai 'sứ đồ' là những người lãnh đạo hội thánh của họ ngày nay; không có bằng chứng cho thấy bất kỳ ai trong số họ đã từng nhìn thấy Chúa Giê Su Ky Tô phục sinh. Việc Joseph Smith tuyên bố đã xem Chúa Giê-xu và Đức Chúa Trời như hai bản thể riêng biệt là một điều hoàn toàn bịa đặt. Tất cả những nghiên cứu mà tôi đã thực hiện trên nền tảng của Thuyết Mặc Môn cho thấy rằng Smith đã theo đuổi các thực hành huyền bí và cùng với Sidney Rigdon, một nhà truyền đạo Baptist bội đạo, đã 'tạo ra' và 'chế tạo' ra Thuyết Mormo. Họ lấy một bản thảo hư cấu do Solomon Spalding viết và thêm phần Kinh thánh từ Kinh thánh vào đó… tạo ra 'Sách Mặc Môn.'
https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=njp.32101074888189&view=1up&seq=7
https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=hvd.hwypr5&view=1up&seq=7
https://babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=uc2.ark:/13960/fk20c4sr7t&view=1up&seq=18
Không ai trong số các nhà lãnh đạo Mormon có thể được gọi là 'sứ đồ.' Không có bằng chứng nào cho thấy họ đã đích thân nhìn thấy Chúa Giê-xu Christ và được Ngài ủy quyền. Thuyết Mặc Môn là 'một phúc âm khác', giống như các phúc âm khác mà Phao-lô nói trong thư gửi tín hữu Ga-la-ti. Thuyết Mặc Môn đã có nhiều 'nhà tiên tri.' Tất cả đều là 'tiên tri giả', bởi vì những gì họ dạy hoàn toàn trái ngược với những giáo lý và giáo lý được tìm thấy trong Kinh Thánh. Người Mormons nên đọc và nghiên cứu Tân Ước (đặc biệt là các thư của Phao-lô) để hiểu phúc âm thật là gì.
Hãy xem những gì Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô - Hơn nữa, thưa anh em, tôi tuyên bố với anh em phúc âm mà tôi đã giảng cho anh em, anh em cũng đã nhận và anh em đang đứng, nhờ đó anh được cứu, nếu anh giữ vững lời mà anh đã giảng cho em - trừ khi anh tin vào vô ích Vì tôi đã giao cho bạn trước hết những gì tôi cũng đã nhận được: rằng Chúa Kitô đã chết vì tội lỗi của chúng ta theo Kinh thánh, và rằng Ngài được Cephas nhìn thấy, sau đó là mười hai. Sau đó, Ngài được nhìn thấy bởi hơn năm trăm anh em cùng một lúc, trong đó phần lớn còn lại cho đến hiện tại, nhưng một số người đã ngủ. Sau đó, Ngài được James nhìn thấy, sau đó bởi tất cả các sứ đồ. Rồi cuối cùng anh cũng được tôi nhìn thấy, như một người sinh ra đã hết thời gian. Vì tôi là người ít nhất trong số các tông đồ, người không xứng đáng được gọi là tông đồ, vì tôi đã bắt bớ nhà thờ của Chúa. (1 Cô. 15: 1-9)
Vì vậy, rất khác với các sứ đồ giả thường tự mô tả mình bằng những từ ngữ tự cho mình là công bình, Phao-lô tự coi mình là người 'kém cỏi nhất' trong số các sứ đồ, người thậm chí không đáng được gọi là sứ đồ. Ông đã từng là kẻ bắt bớ những người tin vào Chúa Giê-su. Sách Công vụ, được viết bởi thầy thuốc và sử gia Lu-ca, ghi lại những điều sau đây về sự cải đạo của Phao-lô - “Sau đó, Sau-lơ, vẫn còn thở những lời đe dọa và giết hại các môn đồ của Chúa, đến gặp thầy tế lễ thượng phẩm và xin những lá thư từ ông ấy gửi đến các hội đường Đa-mách, để nếu ông ấy tìm được bất cứ ai thuộc Đạo, dù là nam hay nữ, thì ông ấy. có thể đưa họ đến Jerusalem. Khi đang hành trình, ông đến gần Damascus, và đột nhiên một ánh sáng từ trời chiếu xuống xung quanh ông. Sau đó, ông ngã xuống đất và nghe có tiếng nói với ông: 'Sau-lơ, Sau-lơ, tại sao các ngươi bắt bớ Ta?' Và anh ta nói, 'Chúa là ai?' Sau đó, Chúa phán, 'Ta là Chúa Giê-xu, người mà các ngươi đang bắt bớ. Thật khó cho bạn để đá với những con ngỗng. ' Vì vậy, anh ta, run rẩy và kinh ngạc, nói: 'Lạy Chúa, Ngài muốn con làm gì?' Sau đó, Chúa phán với anh ta: 'Hãy trỗi dậy và đi vào thành phố, và anh em sẽ được cho biết điều anh phải làm.' Và những người đàn ông đi cùng anh ta đứng không nói nên lời, nghe thấy một giọng nói nhưng không thấy ai. Sau đó, Sau-lơ từ dưới đất trỗi dậy, và khi mở mắt ra thì không thấy ai. Nhưng họ đã dắt tay ông và đưa ông vào thành Đa-mách. Và anh ta đã ba ngày không nhìn thấy, không ăn và không uống. Bấy giờ có một đệ tử nào đó ở Đa-mách tên là A-na-nia; và với anh ta, Chúa phán trong một khải tượng, 'A-na-nia,' Và anh ta nói, 'Tôi đây, thưa Chúa.' Vì vậy, Chúa phán với anh ta: 'Hãy chỗi dậy và đi ra đường có tên là Ngay thẳng, và hỏi thăm nhà Giuđa cho một người tên là Sau-lơ thành Tarsus, vì người này đang cầu nguyện. Và trong một linh ảnh, ông đã thấy một người tên là A-na-nia đến và đặt tay lên ông, để ông có thể nhận được thị giác của mình. ' Sau đó, A-na-nia trả lời: 'Lạy Chúa, con đã nghe nhiều người kể về người này, ông đã làm hại các thánh đồ ở Giê-ru-sa-lem biết bao nhiêu. Và ở đây, Ngài có quyền từ các thầy tế lễ cả để ràng buộc tất cả những ai kêu cầu danh Ngài. ' Nhưng Chúa phán với anh ta: 'Hãy đi đi, vì Người là chiếc bình chọn của Ta để mang danh Ta trước mặt dân ngoại, các vua và dân Y-sơ-ra-ên. Vì Ta sẽ chỉ cho anh ta biết anh ta phải chịu bao nhiêu điều vì lợi ích của Ta. '” (Hành vi 9: 1-16)
TÀI NGUYÊN:
Church, Rev. Leslie F. Matthew Henry's Comment. Grand Rapids: Zondervan, 1961.
Pfeiffer, Charles F. và Everett F. Harrison. Bình luận Kinh thánh Wycliffe. Chicago: Tâm trạng báo chí, 1990.
Pfeiffer, Charles F., Howard F. Vos và John Rea. Từ điển Kinh thánh Wycliffe. Peabody, Nhà xuất bản Hendrickson, 1975.
Walvoord, John F. và Roy B. Zuck. Bình luận kiến thức Kinh Thánh. Hoa Kỳ: Victor Books, 1983.
Wiersbe, Warren W. Bình luận Kinh thánh Wiersbe. Suối Colorado: Victor Books, 2007.