Vương quốc của Chúa Giê-su không thuộc thế giới này…
Chúa Giê-su làm cho La-xa-rơ sống lại sau khi ông chết được bốn ngày. Một số người Do Thái đã chứng kiến phép lạ của Chúa Giê-xu đã tin vào Ngài. Tuy nhiên, một số người trong số họ đã bỏ đi và nói với những người Pharisêu những gì Chúa Giê-su đã làm. John ghi lại - “Khi ấy, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si nhóm họp một hội đồng và nói: 'Chúng tôi phải làm gì? Đối với người đàn ông này làm việc nhiều dấu hiệu. Nếu chúng ta để Ngài một mình như thế này, thì mọi người sẽ tin vào Ngài, và người La Mã sẽ đến cướp đi cả địa vị và quốc gia của chúng ta ”. (John 11: 47-48) Các nhà lãnh đạo Do Thái đã phải đối mặt với những gì họ coi là một vấn đề chính trị. Cả quyền lực và thẩm quyền của họ đang bị đe dọa. Họ sợ rằng ảnh hưởng của họ đối với nhiều người Do Thái sẽ bị phá hoại bởi Chúa Giêsu. Bây giờ phép lạ mới nhất này; không thể phủ nhận một điều mà nhiều người không thể bỏ qua, sẽ khiến nhiều người theo dõi Ngài hơn nữa. Họ đã xem Jesus như một mối đe dọa chính trị. Mặc dù họ thuộc thẩm quyền hoàn toàn của chính quyền La Mã, họ sợ rằng bất kỳ cuộc nổi dậy nào cũng có thể làm đảo lộn sự tồn tại "Sự thanh bình" họ được hưởng dưới sự thống trị của La Mã.
Augustus trị vì là hoàng đế La Mã từ 27 trước Công nguyên cho đến 14 sau Công nguyên, và khánh thành Pax Romana, hay nền hòa bình La Mã. Ông đã đến để khôi phục lại trật tự cho đế chế. Ông đã cố gắng trả lại thẩm quyền trước đây cho Thượng viện La Mã. Tuy nhiên, Thượng viện không muốn trở thành người chịu trách nhiệm quản lý, vì vậy họ đã trao cho Augustus nhiều quyền lực hơn. Sau đó, ông nắm giữ quyền lực của Thượng viện, và cai trị với tư cách là tổng tư lệnh các lực lượng vũ trang La Mã. Augustus mang lại cả hòa bình và thịnh vượng; cuối cùng, nhiều người La Mã bắt đầu tôn thờ ông như một vị thần. (Pfeiffer 1482-1483)
Hồ sơ phúc âm của John tiếp tục - “Và một trong số họ, Cai-pha, là thầy tế lễ thượng phẩm năm đó, đã nói với họ rằng: Các ngươi chẳng biết gì cả, và các ngươi cũng không cho rằng chúng ta nên chết cho một người chứ không phải cho cả dân tộc. nên diệt vong. ' Bây giờ điều này ông không nói theo thẩm quyền của mình; nhưng là thầy tế lễ thượng phẩm vào năm đó, ông đã tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết cho quốc gia, không chỉ cho quốc gia đó, nhưng Ngài sẽ quy tụ lại thành một con cái của Đức Chúa Trời đang tản mác ở nước ngoài. Thế rồi, kể từ ngày đó, họ lập mưu giết Ngài ”. (John 11: 49-53) Sự sợ hãi chính trị của các nhà lãnh đạo Do Thái đã khiến họ tìm đến cái chết của Chúa Giê-su. Làm thế nào họ có thể mất quốc gia của họ? Thà rằng họ đưa Chúa Giê-xu vào chỗ chết, còn hơn là phải hứng chịu một cuộc nổi dậy có thể làm phiền các lãnh chúa La Mã của họ và đe dọa hòa bình và thịnh vượng của họ dưới sự thống trị của La Mã.
Khi viết phúc âm của mình, John hiểu rằng Caiaphas đã vô tình nói tiên tri. Chúa Giê-xu sẽ bị xử tử cho người Do Thái và cả dân ngoại. Caiaphas tìm kiếm cái chết của Chúa Giê-xu; coi đó là giải pháp cho một vấn đề chính trị. Họ coi Chúa Giê-xu không hơn gì một mối đe dọa đối với hiện trạng. Một hiện trạng mà họ đã đủ hài lòng. Thật khó tin làm sao việc làm cho La-xa-rơ sống lại, đã khiến các nhà lãnh đạo tôn giáo tìm đến cái chết của Chúa Giê-su. Các nhà lãnh đạo tôn giáo đã từ chối Đấng Mê-si - Sau đó, ánh sáng tỏa sáng trong bóng tối và bóng tối không thể hiểu được. (John 1: 5) Ông đã ở trong thế giới và thế giới được tạo ra nhờ Ngài và thế giới không biết đến Ngài. (John 1: 10) Anh ấy đã đến với chính mình, và chính anh ấy đã không nhận được anh ấy. (John 1: 11)
Chúa Giê-su không tìm kiếm quyền lực chính trị. Ngài đến để tìm kiếm và cứu những linh hồn bị hư mất của Y-sơ-ra-ên. Ngài đã đến với đầy ân điển và lẽ thật để làm trọn luật pháp do Môi-se ban cho. Ngài đến để trả một giá vĩnh viễn có thể giải thoát mọi người khỏi tội lỗi nhờ đức tin nơi Ngài. Ngài đến với tư cách là Đức Chúa Trời bằng xương bằng thịt, bày tỏ nhu cầu cứu rỗi tối thượng của con người khỏi tình trạng hư mất và sa ngã của họ. Anh ta không đến để thành lập một vương quốc sẽ là một phần của thế giới sa ngã này. Ngài nói rằng vương quốc của Ngài không thuộc thế giới này. Khi Pontius Pilate hỏi Chúa Giê-su rằng Ngài có phải là Vua dân Do Thái không, Chúa Giê-su trả lời: “Vương quốc của tôi không thuộc thế giới này. Nếu vương quốc của Ta thuộc về thế gian này, các tôi tớ của Ta sẽ chiến đấu, để ta không bị nộp cho người Do Thái; nhưng bây giờ vương quốc của Ta không có từ đây. '” (John 18: 36)
Tôn giáo giả, các nhà tiên tri và giáo viên giả luôn tìm cách thiết lập một vương quốc trong và ngoài thế giới này. Họ cố gắng thiết lập bản thân, không chỉ với tư cách là các nhà lãnh đạo tôn giáo, mà còn là các nhà lãnh đạo chính trị. Constantine vào năm 324 sau Công nguyên đã kết hợp ngoại giáo và Cơ đốc giáo, khiến Cơ đốc giáo trở thành quốc giáo. Ông tiếp tục trong vai trò Pontifex Maximus của chức tư tế ngoại giáo của Đế chế La Mã. Pontifex Maximus có nghĩa là thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại nhất hoặc người xây dựng cầu nối vĩ đại nhất giữa các vị thần và con người. Giáo hoàng Francis sử dụng pontifex như một phần của công cụ điều khiển twitter của mình ngày nay. Constantine trở thành một nhà lãnh đạo tinh thần và nhà lãnh đạo chính trị sai lầm (Săn 107). Cho đến khi qua đời, anh ta tiếp tục một người tàn bạo, có cả con trai lớn và vợ thứ hai bị xử tử vì tội phản quốc (Gạc 117). Muhammad trở thành cả một nhà lãnh đạo tôn giáo và chính trị sau cuộc di cư của ông từ Mecca đến Medina năm 622. Đây là khi ông bắt đầu làm luật cho cộng đồng của mình (Spencer 89-90). Trong thời gian này, anh ta cũng bắt đầu đột kích các đoàn lữ hành và chặt đầu kẻ thù của mình (103). Cả Joseph Smith và Brigham Young đều được phong chức vua (Thợ thuộc da 415-417). Brigham Young đã dạy chuộc máu (biện minh tôn giáo để giết các tông đồ và những tội nhân khác để họ có thể chuộc lại tội lỗi của mình), và tự gọi mình là một kẻ độc tài (Xưởng xnumx).
Những nhà lãnh đạo kết hợp quyền lực tôn giáo và chính trị để nô dịch và thống trị người khác đang bị Satan lãnh đạo. Satan là kẻ thống trị thế giới sa ngã này. Tuy nhiên, ông đã bị đánh bại bởi cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê-su, tuy nhiên, ông vẫn thống trị trong thế giới của chúng ta ngày nay. Sau khi Ayatollah Khomeini sống lưu vong trong 14 năm, ông trở về Iran và tự lập mình làm lãnh đạo. Anh ta tuyên bố thành lập “chính phủ của Đức Chúa Trời” và cảnh báo rằng bất cứ ai không vâng lời anh ta - không vâng lời Đức Chúa Trời. Ông đã áp đặt một hiến pháp trong đó một luật gia Hồi giáo sẽ là Lãnh đạo Tối cao của đất nước, và ông ta trở thành Lãnh tụ Tối cao. Một cựu sĩ quan trong Hải quân Iran, Mano Bakh, ngày nay đang sống lưu vong tại Hoa Kỳ đã viết - “Hồi giáo là một chính phủ của chính nó. Nó có luật riêng cho mọi khía cạnh của xã hội và chúng hoàn toàn không đồng ý với Hiến pháp Hoa Kỳ. Thật không may, người Hồi giáo đang sử dụng nền dân chủ quý giá của chúng ta để làm lợi cho họ bằng cách tuyên bố rằng họ là một tôn giáo và họ có quyền theo quyền tự do tôn giáo. Tôi vô cùng tôn trọng Hiến pháp Hoa Kỳ và vùng đất đã nuôi dưỡng tôi kể từ khi tôi chứng kiến sự tiếp quản man rợ của Iran ”(Bakh 207).
Chúa Giêsu đến để mang lại sự sống. Ông không thành lập một vương quốc chính trị. Ngày nay Ngài ngự trị trong tâm hồn của những người nam và nữ, những người chấp nhận sự hy sinh của Ngài cho họ. Chỉ có Ngài mới có thể giải thoát chúng ta khỏi cái chết cả thuộc linh và thể xác. Nếu bạn đang sống dưới sự áp bức độc tài từ một nhà lãnh đạo tôn giáo hoặc chính trị, Chúa Giê-su có thể khiến trái tim bạn tự do. Anh ấy có thể mang lại cho bạn sự bình yên và vui vẻ ở giữa bất kỳ hoàn cảnh ngột ngạt hoặc đáng sợ nào. Hôm nay bạn sẽ không hướng về Ngài và tin cậy Ngài.
Tài liệu tham khảo:
Bako, Mano. Từ Khủng bố đến Tự do - Lời cảnh báo về mối quan hệ của Mỹ với Hồi giáo. Roseville: Publishers Design Group, 2011.
Goring, Rosemary, ed. Từ điển Tín ngưỡng & Tôn giáo Wordsworth. Kho: Nhà Cumberland, 1995.
Săn, Dave. Hòa bình toàn cầu và sự trỗi dậy của Antichrist. Eugene: Harvest House, 1990.
Spencer, Robert. Sự thật về Muhammad - Người sáng lập ra các tôn giáo không khoan dung nhất thế giới. Washington: Nhà xuất bản Regnery, 2006
Tanner, Jerald và Sandra Tanner. Mormonism - Bóng tối hay hiện thực? Thành phố Salt Lake: Bộ Hải đăng Utah, 2008.
