Старозавітні ритуали були типами і тінями; вказуючи людям на майбутню новозавітну реальність, знайдену в рятівних стосунках з Ісусом Христом
Письменник Євреїв тепер показує своїм читачам, що ритуали Старого Завіту чи Старого Завіту були лише типами і тінями Нового Завіту чи новозавітної реальності Ісуса Христа “Тоді навіть у першому завіті були обряди богослужіння та земне святилище. Для скинії було підготовлено: перша частина, в якій знаходився світильник, стіл і хліб, який називають святинею; а за другою завісою частина скинії, яка називається Найсвятішою з усіх, що мала золоту кадильницю та ковчег завіту, обкладену з усіх боків золотом, в якій знаходився золотий горщик, що манну, жезл Аарона що розпустився, і скрижалі завіту; а над нею стояли херувими слави, що затьмарювали місце милосердя. Про ці речі ми зараз не можемо детально говорити. Коли ж це було підготовлено таким чином, священики завжди заходили до першої частини скинії, виконуючи служби. Але до другої частини первосвященик ходив один раз на рік один, не без крові, яку він приносив за себе і за гріхи людей, вчинені в незнанні; Святий Дух вказує на це, що шлях до Найсвятішого з усіх ще не виявився, поки стояла перша скинія. Це було символічно для нинішнього часу, коли приносяться і подарунки, і жертви, що не може зробити того, хто виконував службу, ідеальним щодо совісті - стосується лише їжі та напоїв, різних промивань та обрядів, що застосовуються до часу реформації ". (Євреї 9: 1-10)
Скинія була священним чи святим місцем; відокремлено для присутності Бога. Бог сказав їм у Виході - "І нехай вони зроблять Мені святинею, щоб я міг поселитися серед них". (Вихід 25: 8)
Світильник був менорою, зробленою за зразком квітучого мигдалю, яка забезпечувала світло для священиків, які служили у святому місці. Це було символом Христа, який був справжнім світлом, яке мало прийти у світ. (Вихід 25: 31)
Хліб, або `` хліб присутності '', складався з дванадцяти хлібців, які ставили на стіл у північній частині Святого місця. Цей хліб символічно `` визнавав '', що дванадцять племен Ізраїля постійно утримуються під опікою Бога. Це також символізувало Ісуса, який був Хлібом, що прийшов з неба. (Вихід 25: 30)
Золота кадильниця являла собою посудину, в якій пахощі підносили на золотий вівтар перед Господом. Священик наповнював кадильницю живим вугіллям із священного вогню цілопалення, несли його до святині, а потім кидав пахощі на палаюче вугілля. Вівтар кадила символізував Христа як нашого заступника перед Богом. (Вихід 30: 1)
Ковчег угоди був дерев'яною скринькою, обкладеною золотом всередині та зовні, яка містила скрижалі Закону (десять заповідей), золотий горщик з манною та палицю Аарона, що брунькувала. Покриття ковчега було «місцем милосердя», де відбулася спокута. Макартур пише: «Між хмарою слави Шекіни над ковчегом та скрижалями закону всередині ковчегу знаходилося покрите кров’ю покриття. Кров від жертв стояла між Богом і порушеним Законом Божим ».
Час «реформації» настав, коли Ісус помер і пролив Свою кров за наші гріхи. До цього часу Бог лише «переходив» за наші гріхи. Кров різних тварин, запропонована за Старим Завітом, була недостатньою для усунення гріха.
Сьогодні ми лише `` поправлені з Богом '' або виправдані завдяки вірі в Ісуса Христа. Римляни вчать нас - «Але тепер виявляється Божа праведність, крім Закону, засвідчена Законом і Пророками, навіть Божа праведність через віру в Ісуса Христа для всіх і для всіх, хто вірить. Бо немає різниці; бо всі згрішили і не здобувають слави Божої, будучи вільно виправданими Його благодаттю через викуплення, яке є у Христі Ісусі, котрого Бог поставив як умилостивлення Своєю кров’ю, через віру, щоб показати Свою праведність, бо в Його терпіння Бог переніс гріхи, які були скоєні раніше, щоб продемонструвати в даний час Свою праведність, що Він може бути справедливим і виправдачем того, хто має віру в Ісуса ". (Римляни 3: 21-26)
Посилання:
Макартур, Джон. Біблія для вивчення Макартура. Wheaton: Crossway, 2010.
Пфайфер, Чарльз Ф., Говард Вос та Джон Рі, під ред. Біблійний словник Вікліфа. Пібоді: Хендріксон, 1975.
Скофілд, CI Біблія дослідження Scofield. Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002.