நித்திய அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் பாவத்திற்கான அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் இயேசு மட்டுமே நமக்கு சுதந்திரம் அளிக்கிறார்…
ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட, எபிரேயரின் எழுத்தாளர் பழைய உடன்படிக்கையிலிருந்து புதிய உடன்படிக்கைக்கு அதிர்ச்சியூட்டும் மையங்களை - “ஆனால், கிறிஸ்து வரவிருக்கும் நல்ல காரியங்களின் பிரதான ஆசாரியராக வந்தார், கைகளால் செய்யப்படாத பெரிய மற்றும் முழுமையான கூடாரத்துடன், அதாவது இந்த சிருஷ்டியால் அல்ல. ஆடுகள் மற்றும் கன்றுகளின் இரத்தத்தினால் அல்ல, ஆனால் அவருடைய சொந்த இரத்தத்தினால் அவர் நித்திய மீட்பைப் பெற்று, ஒரு முறை மிக பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்தார். எருதுகள் மற்றும் ஆடுகளின் இரத்தம் மற்றும் ஒரு பசு மாடு சாம்பல், அசுத்தத்தைத் தூவி, மாம்சத்தைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக பரிசுத்தப்படுத்தினால், நித்திய ஆவியின் மூலம் கடவுளுக்கு இடமில்லாமல் தன்னைக் கொடுத்த கிறிஸ்துவின் இரத்தம் இன்னும் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கும்? உயிருள்ள கடவுளை சேவிப்பதற்காக இறந்த செயல்களிலிருந்து மனசாட்சி? இந்த காரணத்திற்காக, அவர் புதிய உடன்படிக்கையின் மத்தியஸ்தராக இருக்கிறார், மரணத்தின் மூலம், முதல் உடன்படிக்கையின் கீழ் மீறல்களை மீட்பதற்காக, அழைக்கப்படுபவர்கள் நித்திய பரம்பரை வாக்குறுதியைப் பெறுவார்கள். ” (எபிரெயர் XX: 9-11)
பைபிள் அகராதியிலிருந்து - பழைய ஏற்பாட்டுச் சட்டத்திற்கும் புதிய ஏற்பாட்டு அருளுக்கும் மாறாக, “சினாயில் கொடுக்கப்பட்ட சட்டம் ஆபிரகாமுக்கு வழங்கப்பட்ட கிருபையின் வாக்குறுதியை மாற்றவில்லை. கடவுளின் கிருபையின் பின்னணிக்கு எதிராக மனித பாவத்தை பெரிதுபடுத்த சட்டம் வழங்கப்பட்டது. ஆபிரகாம் மற்றும் மோசே மற்றும் பிற OT புனிதர்கள் இருவரும் விசுவாசத்தால் மட்டுமே காப்பாற்றப்பட்டார்கள் என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். சட்டம் அதன் அத்தியாவசிய இயல்பில் மனிதனின் இதயத்தில் படைப்பில் எழுதப்பட்டிருந்தது, மேலும் மனிதனின் மனசாட்சியை வெளிப்படுத்த இன்னும் இருக்கிறது; இருப்பினும், மனிதன் பாவம் செய்த பின்னரே சுவிசேஷம் மனிதனுக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்டது. சட்டம் கிறிஸ்துவுக்கு வழிவகுக்கிறது, ஆனால் சுவிசேஷத்தால் மட்டுமே காப்பாற்ற முடியும். மனிதனின் கீழ்ப்படியாமையின் அடிப்படையில் சட்டம் மனிதனை ஒரு பாவி என்று உச்சரிக்கிறது; இயேசு கிறிஸ்துவை விசுவாசிப்பதன் அடிப்படையில் நற்செய்தி மனிதனை நீதிமானாக அறிவிக்கிறது. சட்டம் சரியான கீழ்ப்படிதலின் அடிப்படையில் வாழ்க்கையை உறுதியளிக்கிறது, இது இப்போது மனிதனுக்கு சாத்தியமற்றது; இயேசு கிறிஸ்துவின் முழுமையான கீழ்ப்படிதலுக்கான விசுவாசத்தின் அடிப்படையில் சுவிசேஷம் வாழ்க்கையை உறுதியளிக்கிறது. சட்டம் மரணத்தின் அமைச்சு; நற்செய்தி என்பது வாழ்க்கையின் ஊழியமாகும். சட்டம் ஒரு மனிதனை அடிமைத்தனத்திற்குள் கொண்டுவருகிறது; சுவிசேஷம் கிறிஸ்தவரை கிறிஸ்துவுக்கு சுதந்திரமாக கொண்டுவருகிறது. சட்டம் கடவுளின் கட்டளைகளை கல் மேசைகளில் எழுதுகிறது; சுவிசேஷம் கடவுளின் கட்டளைகளை விசுவாசியின் இதயத்தில் வைக்கிறது. சட்டம் மனிதனுக்கு முன்னால் ஒரு சரியான நடத்தை தரத்தை அமைக்கிறது, ஆனால் அந்த தரத்தை இப்போது அடையக்கூடிய வழிமுறைகளை அது வழங்காது; கிறிஸ்துவின் மீதான விசுவாசத்தின் மூலம் விசுவாசியால் கடவுளின் நீதியின் தரத்தைப் பெறக்கூடிய வழிகளை நற்செய்தி வழங்குகிறது. சட்டம் மனிதர்களை கடவுளின் கோபத்தின் கீழ் வைக்கிறது; சுவிசேஷம் கடவுளின் கோபத்திலிருந்து மனிதர்களை விடுவிக்கிறது. " (பிஃபர் 1018-1019)
எபிரேயரின் மேற்கண்ட வசனங்களில் அது கூறுவது போல் - "ஆடுகள் மற்றும் கன்றுகளின் இரத்தத்தினால் அல்ல, ஆனால் அவருடைய சொந்த இரத்தத்தினால் அவர் நித்திய மீட்பைப் பெற்று, ஒரு முறை பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்குள் நுழைந்தார்." மீட்பிற்கான இந்த குறிப்பிட்ட சொல் இந்த வசனத்திலும் லூக்காவின் இரண்டு வசனங்களிலும் மட்டுமே காணப்படுவதாகவும், மீட்கும் தொகையை செலுத்துவதன் மூலம் அடிமைகளை விடுவிப்பதாகவும் மேக்ஆர்தர் எழுதுகிறார். (மேக்ஆர்தர் 1861)
இயேசு தன்னை 'வழங்கினார்'. மேக்ஆர்தர் மீண்டும் எழுதுகிறார் "கிறிஸ்து தனது தியாகத்தின் அவசியம் மற்றும் விளைவுகளைப் பற்றிய முழு புரிதலுடன் தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு வந்தார். அவரது தியாகம் அவரது இரத்தம் மட்டுமல்ல, அது அவருடைய முழு மனித இயல்பு. ” (மேக்ஆர்தர் 1861)
பொய்யான போதகர்களும், பொய்யான மதமும், கிறிஸ்துவால் ஏற்கனவே முழுமையாக செலுத்தப்பட்ட நம்முடைய இரட்சிப்புக்கு பணம் செலுத்த முயற்சிக்கிறோம். இயேசு நம்மை விடுவிக்கிறார், எனவே நித்தியத்திற்கு நாம் அவரை தியாகமாக பின்பற்ற முடியும். அவர் மட்டுமே பின்பற்ற வேண்டிய ஒரே மாஸ்டர், ஏனென்றால் அவர் மட்டுமே நம்முடைய உண்மையான சுதந்திரத்தையும் மீட்பையும் வாங்கினார்!
வளங்கள்:
மேக்ஆர்தர், ஜான். மேக்ஆர்தர் ஆய்வு பைபிள். வீட்டன்: கிராஸ்வே, 2010.
பிஃபர், சார்லஸ் எஃப்., ஹோவர்ட் வோஸ் மற்றும் ஜான் ரியா, பதிப்புகள். வைக்லிஃப் பைபிள் அகராதி. பீபோடி: ஹெண்ட்ரிக்சன், 1975.
