Јесте ли изашли из сенке закона у стварност новозаветног милосрђа?

Јесте ли изашли из сенке закона у стварност новозаветног милосрђа?

Писац Хебрејима наставља да разликује Нови завет (Нови завет) од Старог завета (Стари завет) - „Јер закон, имајући у виду сенку добрих ствари које долазе, а не сам имиџ ствари, никада не може са истим тим жртвама, које непрестано приносе из године у годину, учинити оне који приступају савршеним. Јер онда не би престали да се нуде? Јер обожаваоци, једном очишћени, не би више имали свест о греховима. Али у тим жртвама сваке године постоји подсетник на грехе. Јер није могуће да крв бикова и коза може одузети гријехе. Стога, када је дошао на свет, рекао је: „Жртву и принос нисте хтели, већ сте ми тело припремили. У жртвама паљеницама и жртвама за грех нисте уживали. Тада сам рекао: „Ево, дошао сам - у свесци књиге написано је о мени - да извршим вољу твоју, Боже.“ (Јеврејима КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС)

Горе наведени израз „сенка“ односи се на „бледи одраз“. Закон није открио Христа, он је открио нашу потребу за Христом.

Закон никада није имао за циљ да обезбеди спасење. Закон је повећао потребу за Оним који ће доћи и испунити закон. Учимо од Римљана - „Зато се делима закона ниједно тело неће оправдати пред њим, јер по закону је познавање греха. (Римљанима 3: 20)

Нико није постао „савршен“ или потпун према Старом завету (Стари завет). Савршенство или завршетак нашег спасења, посвећења и искупљења можемо пронаћи само у Исусу Христу. Није било начина да се уђе у Божје присуство према Старом завету.

Стална потреба за крвним жртвама животиња према Старом завету открила је како те жртве никада нису могле уклонити гријех. Само према Новом савезу (Новом завету) грех би био уклоњен, јер се Бог више не би сећао наших греха.

Стари завет (Стари завет) био је припрема за Исусов долазак на свет. Открио је колико је озбиљан гријех, захтијевајући стално пролијевање крви животиња. Такође је открило колико је Бог био свет. Да би Бог дошао у заједништво са својим народом, морала је бити учињена савршена жртва.

Писац Хебреја цитиран горе из псалма 40, месијанског псалама. Исусу је било потребно тело како би се могао принети као вечна жртва за грех.

Многи хебрејски људи одбацили су Исуса. Јован је написао - „Он је дошао к својима, а Његови га нису примили. Али онима који су Га примили, Он им је дао право да постану Божја деца, онима који верују у Његово име: који су рођени, не од крви, ни од телесне воље, ни од људске воље, већ од Бога. И Реч је постала тело и настанила се међу нама, и ми смо гледали Његову славу, славу као јединорођенца од Оца, пуну милости и истине. " (Џон КСНУМКС: КСНУМКС-КСНУМКС)

Исус је донео милост и истину у свет - "Јер закон је дат преко Мојсија, а милост и истина су дошли кроз Исуса Христа." (Јован 1: 17)

Сцофиелд пише „Милост је„ доброта и љубав Бога нашег Спаситеља ... не делима праведности која смо учинили ... оправдана Његовом милошћу “. Као начело, дакле, милост је постављена у супротности са законом, према којем Бог захтева праведност од људи, као што, под милошћу, даје праведност људима. Закон је повезан са Мојсијем и ради; благодати, са Христом и вером. По закону, благослови прате послушност; милост дарује благослове као бесплатан дар. У својој пунини, милост је започела Христовом службом која укључује Његову смрт и васкрсење, јер је дошао да умре за грешнике. Према бившој диспензацији, показало се да је закон немоћан да обезбеди праведност и живот грешној раси. Пре крста, човеково спасење је било кроз веру, засновано на Христовој помирујућој жртви, коју је Бог очекивао; сада је јасно откривено да се спасење и праведност примају вером у распетог и васкрслог Спаситеља, а светост живота и добра дела следе као плод спасења. Било је милости пре Христа, о чему сведочи и жртва за грешнике. Разлика између некадашњег доба и садашњег доба, дакле, није ствар без милости и неке милости, већ у томе што данас благодат влада, у смислу да једино Биће које има право да суди грешницима сада седи на престо милости, не приписујући свету својим преступима “. (Сцофиелд, 1451)

РЕФЕРЕНЦЕ:

Сцофиелд, ЦИ. Нев Иорк: Окфорд Университи Пресс, 2002.