A është Jezusi Kryeprifti juaj dhe Mbreti i Paqes?

A është Jezusi Kryeprifti juaj dhe Mbreti i Paqes?

Shkrimtari i Hebrenjve mësoi se si Melkizedeku historik ishte një 'lloj' i Krishtit - “Për këtë Melkizedek, mbret i Salemit, prift i Shumë të Lartit Perëndi, i cili takoi Abrahamin duke u kthyer nga masakra e mbretërve e bekoi, të cilit gjithashtu Abrahami i dha një të dhjetën e të gjithëve, duke u përkthyer më parë 'mbreti i drejtësisë' atëherë edhe mbreti i Salemit, që do të thotë 'mbreti i paqes', pa baba, pa nënë, pa gjenealogji, pa pasur as fillim ditësh as fund jete, por i bërë si Biri i Perëndisë, mbetet prift vazhdimisht. " (Hebrenjve 7: 1 3-) Ai gjithashtu mësoi se si priftëria e lartë Melkizedeke është më e madhe se priftëria Aarone - Tani shikoni sa i madh ishte ky njeri, të cilit edhe patriarku Abraham i dha një të dhjetën e plaçkës. Dhe me të vërtetë ata që janë nga bijtë e Levit, që marrin priftërinë, kanë një urdhërim për të marrë të dhjetat nga populli sipas ligjit, domethënë nga vëllezërit e tyre, megjithëse kanë ardhur nga ijët e Abrahamit; por ai, gjenealogjia e të cilit nuk rrjedh prej tyre, mori të dhjetat nga Abrahami dhe bekoi atë që kishte premtimet. Tani përtej çdo kontradikte, më e vogla bekohet nga më e mira. Këtu njerëzit e vdekshëm marrin të dhjetat, por atje ai i merr ato, për të cilët dëshmohet se ai jeton. Edhe Levi, i cili merr të dhjetat, pagoi të dhjetat përmes Abrahamit, si të thuash, sepse ai ishte akoma në mesin e babait të tij kur Melkizedeku u takua me të. " (Hebrenjve 7: 4 10-)

Nga Scofield - “Melkizedeku është një lloj i Krishtit Mbret-Prift. Lloji zbatohet në mënyrë rigoroze për veprën priftërore të Krishtit në ringjallje, pasi Melkizedeku paraqet vetëm përmendoret e flijimit, bukës dhe verës. 'Sipas urdhrit të Melkizedekut' i referohet autoritetit mbretëror dhe kohëzgjatjes së pafund të priftërisë së lartë të Krishtit. Priftëria Aarone shpesh ndërpritej nga vdekja. Krishti është një prift sipas urdhrit të Melkizedekut, si Mbreti i drejtësisë, Mbreti i paqes dhe në pafundësinë e priftërisë së Tij; por priftëria Aarone tipizon veprën e Tij priftërore. ” (Scofield, 27 vjeç)

Nga MacArthur - «Priftëria Levitike ishte e trashëgueshme, por e Melkizedekut jo. Prejardhja dhe origjina e tij janë të panjohura, sepse ato ishin të parëndësishme për priftërinë e tij… Melchizedek nuk ishte Krishti i para mishëruar, siç thonë disa, por ishte i ngjashëm me Krishtin në atë që priftëria e tij ishte universale, mbretërore, e drejtë, paqësore dhe e pafund. " (MacArthur, 1857)

Nga MacArthur - "Priftëria Levitike ndryshoi ndërsa secili prift vdiq derisa u nda nga jeta krejtësisht, ndërsa priftëria e Melkizedekut është e përhershme pasi të dhënat për priftërinë e tij nuk regjistrojnë vdekjen e tij." (MacArthur, 1858)

Besimtarët hebraikë kishin nevojë të kuptonin se sa e ndryshme ishte priftëria e Krishtit nga priftëria Aarone që ata njihnin. Vetëm Krishti mban një priftëri Melkizedeke, sepse vetëm Ai ka fuqinë e një jete të pafund. Jezusi ka hyrë në 'Vendin Më të Shenjtë' njëherë e përgjithmonë, me gjakun e Tij në mënyrë që të ndërhyjë dhe të ndërmjetësojë për ne.

Në Krishterimin e Dhjatës së Re, idea e priftërisë së të gjithë besimtarëve zbatohet në atë të veshur, jo në drejtësinë tonë, por në drejtësinë e Krishtit, ne mund të ndërmjetësojmë në lutje për të tjerët.

Pse është e rëndësishme priftëria e Krishtit? Shkrimtari i Hebrenjve më vonë deklaron - “Tani kjo është pika kryesore e gjërave që po themi: Ne kemi një Kryeprift të tillë, i cili është ulur në të djathtën e fronit të Madhërisë në qiej, një Ministër i shenjtërores dhe i tabernakullit të vërtetë që Zoti u ngrit, dhe jo njeriu ". (Hebrenjve 8: 1 2-)

Ne kemi Jezusin në parajsë që ndërhyn për ne. Ai na do në mënyrë të përsosur dhe dëshiron që ne t'i besojmë Atij dhe ta ndjekim Atë. Ai dëshiron të na japë jetën e përjetshme; si dhe një jetë të bollshme të mbushur me frytin e Shpirtit të Tij ndërsa jemi në tokë. 

REFERENCAT:

MacArthur, Xhon. Bibla e Studimit MacArthur. Wheaton: Crossway, 2010.

Scofield, CI Bibla e Studimit Scofield. New York: Oxford University Press, 2002.