Ste prišli iz sence zakona v resničnost milosti Nove zaveze?
Pisec Hebrejcev še naprej razlikuje Novo zavezo (Novo zavezo) od Stare zaveze (Stara zaveza) - »Kajti postava, ki ima senco dobrih stvari, ki prihajajo, in ne same podobe stvari, nikoli ne more s temi žrtvami, ki jih nenehno prinaša iz leta v leto, narediti tiste, ki se približujejo, popolnim. Kajti potem jih ne bi nehali ponujati? Kajti častilci, ki bi bili enkrat očiščeni, ne bi imeli več zavesti o grehih. Toda v teh žrtvah je vsako leto opomin na grehe. Kajti ni mogoče, da bi kri bikov in koz odnesla grehe. Zato je ob prihodu na svet rekel: 'Žrtvovanja in darovanja niste želeli, ampak telo ste mi pripravili. V žgalnih daritvah in žrtvah za greh niste imeli užitka. Nato sem rekel: 'Glej, prišel sem - v zvezku knjige je napisano o meni -, da izpolnim tvojo voljo, o Bog.' (Hebrejki 10: 1-7)
Zgornji izraz „senca“ se nanaša na „bled odsev“. Zakon ni razodel Kristusa, razkril je našo potrebo po Kristusu.
Zakon nikoli ni bil namenjen rešitvi. Zakon je povečal potrebo po tistem, ki bi prišel in izpolnil zakon. Učimo se od Rimljanov - "Zato z dejanji postave nobeno meso ne bo opravičeno v njegovih očeh, kajti po postavi je spoznanje greha." (Rimljani 3: 20)
V Stari zavezi (Stari zavezi) nihče ni bil "popoln" ali popoln. Popolnost ali dokončanje našega odrešenja, posvečenja in odrešenja lahko najdemo le v Jezusu Kristusu. V Stari zavezi ni bilo možnosti vstopiti v Božjo prisotnost.
Nenehna potreba po krvnih žrtvah živali po Stari zavezi je razkrila, kako te žrtve nikoli ne morejo odpraviti greha. Šele po Novi zavezi (Novi zavezi) bi bil greh odstranjen, saj se Bog ne bi več spominjal naših grehov.
Stara zaveza (Stara zaveza) je bila priprava na Jezusov prihod na svet. Razkrilo je, kako hud greh je zahteval stalno prelivanje krvi živali. Razkrilo je tudi, kako sveti je Bog. Da bi Bog prišel v družbo s svojim ljudstvom, je bilo treba žrtvovati popolno.
Pisec Hebrejcev, citiran zgoraj iz psalma 40, mesijanskega psalma. Jezus je potreboval telo, da bi se lahko prinesel kot naša večna žrtev za greh.
Mnogi Hebrejci so Jezusa zavrnili. Janez je napisal - »Prišel je k svojim in njegovi ga niso sprejeli. Toda vsem, ki so ga prejeli, je dal pravico, da postanejo Božji otroci, tistim, ki verjamejo v njegovo ime: ki so bili rojeni ne iz krvi, ne iz telesne volje, ne iz človeške volje, ampak od Boga. In Beseda je postala meso in se naselila med nami, mi pa smo videli njegovo slavo, slavo edinorojenega Očeta, polno milosti in resnice. " (John 1: 11-14)
Jezus je na svet prinesel milost in resnico - "Kajti postava je bila dana po Mojzesu, milost in resnica pa po Jezusu Kristusu." (Janez 1: 17)
Piše Scofield "Milost je" prijaznost in ljubezen Boga, našega Odrešenika ... ne z dejanji pravičnosti, ki smo jih storili ... opravičeni po njegovi milosti. " Kot načelo je torej milost postavljena v nasprotju z zakonom, po katerem Bog od ljudi zahteva pravičnost, saj pod milostjo daje pravičnost ljudem. Pravo je povezano z Mojzesom in deluje; milost, s Kristusom in vero. Po zakonu posluh spremlja blagoslov; milost podarja blagoslove kot brezplačno darilo. V svoji polnosti se je milost začela s Kristusovo službo, ki je vključevala njegovo smrt in vstajenje, saj je prišel umreti za grešnike. V skladu s prejšnjo razodelitvijo se je izkazalo, da je zakon nemočen, da bi grešni rasi zagotovil pravičnost in življenje. Pred križem je bil človek odrešen po veri, saj je temeljil na Kristusovi odkupni žrtvi, ki jo je pričakoval Bog; zdaj je jasno razvidno, da sta odrešenje in pravičnost sprejeta z vero v križanega in vstalega Odrešenika, pri čemer bo svetost življenja in dobra dela sledila sadu odrešenja. Pred Kristusovim prihodom je bila milost, kar dokazujejo žrtve za grešnike. Razlika med nekdanjo in sedanjostjo torej ni stvar nemilosti in neke milosti, ampak da danes vlada milost v smislu, da edino bitje, ki ima pravico soditi grešnike, zdaj sedi na prestol milosti, ki svetu ne pripisuje svojih prestopkov. " (Scofield, 1451 let)
Reference:
Scofield, CI Svetovalna biblija Scofield. New York: Oxford University Press, 2002.
