Vyšli ste z tieňa zákona do reality Nového zákona milosti?

Vyšli ste z tieňa zákona do reality Nového zákona milosti?

Pisateľ Hebrejom naďalej rozlišuje Novú zmluvu (Nový zákon) od Starej zmluvy (Starý zákon) - "Pretože zákon, ktorý má tieň dobrých vecí, ktoré prídu, a nie samotný obraz vecí, nemôže nikdy s tými istými obeťami, ktoré prinášajú nepretržite rok čo rok, urobiť tých, ktorí pristupujú perfektne." Lebo potom by sa neprestali ponúkať? Uctievajúci by po očistení už nemali vedomie hriechov. Ale v tých obetách je každý rok pripomienka hriechov. Lebo nie je možné, aby krv býkov a kôz mohla sňať hriechy. Preto keď prišiel na svet, povedal: „Neobetoval si a neobetoval si, ale telo, ktoré si mi pripravil. Z zápalných obetí a obetí za hriech ste nemali potešenie. Potom som povedal: „Hľa, prišiel som - v zväzku knihy, o ktorej je napísané, že som -, Bože, plniť tvoju vôľu.“ (Židom 10: 1-7)

Termín „tieň“ uvedený vyššie znamená „bledý odraz“. Zákon neodhalil Krista, odhalil našu potrebu Krista.

Zákon nikdy nemal poskytnúť záchranu. Zákon zvýšil potrebu toho, kto príde a naplní zákon. Učíme sa od Rimanov - "Preto skutkami zákona nebude pred jeho očami ospravedlnené žiadne telo, pretože zákonom je poznanie hriechu." (Rimanom 3: 20)

Podľa Starej zmluvy (Starého zákona) nikto nebol „dokonalý“ ani úplný. Dokonalosť alebo dokončenie našej spásy, posvätenia a vykúpenia možno nájsť iba v Ježišovi Kristovi. Podľa Starej zmluvy nebolo možné vstúpiť do Božej prítomnosti.

Neustála potreba krvavých obetí zvierat podľa Starej zmluvy odhalila, ako tieto obete nikdy nemohli odstrániť hriech. Hriech bude odstránený iba podľa Novej zmluvy (Nového zákona), pretože Boh si už viac nepamätá naše hriechy.

Stará zmluva (Starý zákon) bola prípravou na Ježišov príchod na svet. Odhalilo to, ako vážny hriech je, že vyžaduje neustále prelínanie krvi zvierat. Ukázalo sa tiež, aký bol Boh svätý. Aby Boh prišiel do spoločenstva so svojim ľudom, musela byť vykonaná dokonalá obeta.

Pisateľ Hebrejov citovaný vyššie zo žalmu 40, mesiánskeho žalmu. Ježiš potreboval telo, aby sa mohol ponúknuť ako večnú obeť za hriech.

Mnoho hebrejských ľudí odmietlo Ježiša. John napísal - "Prišiel k svojim a Jeho vlastní ho neprijali." Ale tým, ktorí Ho prijali, on dal právo stať sa Božími deťmi tým, ktorí veria v Jeho meno: ktorí sa nenarodili z krvi, ani z vôle tela, ani z vôle človeka, ale od Boha. A Slovo sa telom stalo a prebývalo medzi nami a my sme videli jeho slávu, slávu ako jednorodeného Otca, plnú milosti a pravdy. “ (John 1: 11-14)

Ježiš priniesol na svet milosť a pravdu - "Lebo zákon bol daný skrze Mojžiša, ale milosť a pravda prišli skrze Ježiša Krista." (Ján 1: 17)

Scofield píše „Milosť je„ láskavosť a láska Boha, nášho Spasiteľa ... nie skutkami spravodlivosti, ktoré sme urobili ... ospravedlnenými Jeho milosťou. “ Milosť je preto v zásade v kontraste so zákonom, podľa ktorého Boh požaduje od ľudí spravodlivosť, pretože pod milosťou dáva ľuďom spravodlivosť. Zákon je spojený s Mojžišom a skutkami; milosti s Kristom a vierou. Podľa zákona poslušnosť sprevádza požehnanie; milosť udeľuje požehnanie ako bezplatný darček. V plnosti sa milosť začala Kristovou službou, ktorá zahŕňala Jeho smrť a vzkriesenie, pretože prišiel zomrieť za hriešnikov. V rámci predchádzajúcej dišpenzácie sa ukázalo, že zákon nie je schopný zaistiť spravodlivosť a život hriešnej rase. Pred krížom bola záchrana človeka prostredníctvom viery, ktorá bola založená na Kristovej zmierovacej obeti, očakávanej Bohom; teraz je zrejmé, že spasenie a spravodlivosť sú prijaté vierou v ukrižovaného a vzkrieseného Spasiteľa, so svätosťou života a dobrými skutkami, ktoré nasledujú ako ovocie spásy. Pred príchodom Krista bola milosť, o čom svedčí obetovanie sa hriešnikom. Rozdiel medzi bývalým a súčasným vekom teda nie je vecou žiadnej milosti a určitej milosti, ale skôr toho, že dnes milosť vládne v tom zmysle, že jediná bytosť, ktorá má právo súdiť hriešnikov, teraz sedí na trón milosti, ktorý svetu nepripisuje ich previnenia. “ (Scofield, 1451)

Referencie:

Scofield, CI Scofield Study Bible. New York: Oxford University Press, 2002.