කරුණාවේ අළුත් ගිවිසුමේ යථාර්ථය ගැන නීතියේ සෙවනැල්ලෙන් ඔබ එළියට ආවාද?

කරුණාවේ අළුත් ගිවිසුමේ යථාර්ථය ගැන නීතියේ සෙවනැල්ලෙන් ඔබ එළියට ආවාද?

හෙබ්රෙව් ලේඛකයා නව ගිවිසුම (නව ගිවිසුම) පැරණි ගිවිසුම (පැරණි ගිවිසුම) අතර වෙනස හඳුනා ගනී - නීතියෙන්, යහපත් දේ පිළිබඳ සෙවනැල්ල ඇති, දේවල ප්‍රතිරූපයම නොතිබුණත්, ඔවුන් වසරින් වසර නොකඩවා පූජා කරන එකම පූජාවන්ට කිසි විටෙකත් ළඟා විය හැකි අයව පරිපූර්ණ කළ නොහැක. එසේ නම් ඒවා පිරිනැමීම නැවැත්වෙන්නේ නැද්ද? නමස්කාර කරන්නන් සඳහා, වරක් පවිත්‍ර වූ පසු, පව් ගැන සිහියක් නැත. නමුත් එම පූජාවන් තුළ සෑම වසරකම පාප පිළිබඳ සිහි කැඳවීමක් ඇත. මන්ද ගොනුන් හා එළුවන්ගේ ලේ වලින් පව් ඉවත් කළ නොහැකි ය. එබැවින්, ඔහු ලෝකයට ආ විට, ඔහු පැවසුවේ, ‘පූජාව සහ පූජාව ඔබට අවශ්‍ය නැති නමුත් ඔබ මා වෙනුවෙන් ශරීරයක් සූදානම් කළ බවයි. පාපය උදෙසා දවන පූජාවන් හා පූජාවන්හිදී ඔබට කිසි සතුටක් නැත. එවිට මම කීවෙමි, 'බලන්න, මම ආවා - පොතේ වෙළුමේ මා ගැන ලියා ඇත - දෙවියනි, ඔබේ කැමැත්ත කිරීමට'. (හෙබ්රෙව් 10: 1-7)

ඉහත ‘සෙවනැල්ල’ යන පදය ‘සුදුමැලි පිළිබිඹුවක්’ යන්නෙන් අදහස් කෙරේ. නීතිය මඟින් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ හෙළි නොකළ අතර ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සඳහා අපට ඇති අවශ්‍යතාවය එයින් හෙළිදරව් විය.

නීතිය කිසි විටෙකත් ගැලවීම ලබා දීමට අදහස් කළේ නැත. පැමිණ නීතිය ඉටු කරන තැනැත්තාගේ අවශ්‍යතාවය නීතිය වැඩි කළේය. අපි රෝමවරුන්ගෙන් ඉගෙන ගන්නෙමු - "එබැවින් ව්‍යවස්ථාවේ ක්‍රියාවන් තුළින් ඔහු ඉදිරියෙහි කිසිදු මාංසයක් යුක්තිසහගත වන්නේ නැත, මක්නිසාද නීතියෙන් පාපය පිළිබඳ දැනුම ඇත." (රෝම 3: 20)

පරණ ගිවිසුම (පරණ ගිවිසුම) යටතේ කිසිවෙකු ‘සර්ව සම්පූර්ණ’ හෝ සර්ව සම්පුර්ණ කර නැත. අපගේ ගැලවීම, විශුද්ධ කිරීම සහ මිදීම පිළිබඳ පරිපූර්ණත්වය හෝ සම්පූර්ණ කිරීම සොයා ගත හැක්කේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළ පමණි. පරණ ගිවිසුම යටතේ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ඇතුළු වීමට ක්‍රමයක් නොතිබුණි.

පරණ ගිවිසුම යටතේ සතුන්ගේ ලේ පූජාවන් සඳහා වූ අඛණ්ඩ අවශ්‍යතාවයෙන් හෙළි වූයේ මෙම පූජාවලින් කිසි විටෙකත් පාපය ඉවත් කළ නොහැකි බවයි. දෙවියන් වහන්සේ අපගේ පව් තවදුරටත් මතක නොකරන බැවින් පාපය ඉවත් කරනු ලබන්නේ නව ගිවිසුම යටතේ පමණි (නව ගිවිසුම).

පරණ ගිවිසුම (පරණ ගිවිසුම) යේසුස් වහන්සේගේ ලෝකයට පැමිණීම සඳහා සූදානම් වෙමින් පැවතුනි. පව් කෙතරම් බරපතළද යන්න එයින් හෙළිදරව් වූ අතර සතුන්ගේ රුධිරය අඛණ්ඩව වැගිරීම අවශ්‍ය විය. දෙවියන් වහන්සේ කෙතරම් ශුද්ධද යන්න ද එයින් හෙළිදරව් විය. දෙවියන් වහන්සේ සිය ජනතාව සමඟ හවුලේ සිටීමට නම්, පරිපූර්ණ පූජාවක් කළ යුතුව තිබුණි.

හෙබ්‍රෙව් ලියූ ලේඛකයා මෙසියස් ගීතිකාවක් වන 40 වන ගීතිකාවෙන් උපුටා දක්වා ඇත. ජේසුස් වහන්සේට ශරීරයක් අවශ්‍ය වූ බැවින් පාපය උදෙසා අපගේ සදාකාලික පූජාව ලෙස උන් වහන්සේව පූජා කළ හැකිය.

බොහෝ හෙබ්‍රෙව් ජනයා යේසුස් වහන්සේව ප්‍රතික්ෂේප කළහ. ජෝන් ලිවීය - “ඔහු තමාගේම දෙසට පැමිණි අතර ඔහුගේම අය ඔහුව පිළිගත්තේ නැත. නමුත් ඔහුව පිළිගත් බොහෝ දෙනෙකුට, දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් වීමේ අයිතිය, ඔහුගේ නාමය විශ්වාස කරන අයට ඔහු ලබා දුන්නේය: උපත ලැබුවේ ලේ වලින් හෝ මාංසයේ කැමැත්තෙන් හෝ මනුෂ්‍යයාගේ කැමැත්තෙන් නොවේ, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ. වචනය මාංසය වී අප අතර වාසය කළ අතර, කරුණාව හා සත්‍යතාවයෙන් පිරුණු පියාණන්ගේ එකම උත්පත්තිය වන මහිමය අපි දුටුවෙමු. ” (ජෝන් 1: 11-14)

ජේසුස් වහන්සේ කරුණාව සහ සත්‍යය ලොවට ගෙන ආ සේක- මක්නිසාද නීතිය මෝසෙස් තුළින් දෙන ලද නමුත් කරුණාව සහ සත්‍යය පැමිණියේ යේසුස් ක්‍රිස්තුස් තුළින්ය. (යොහන් 1: 17)

ස්කොෆීල්ඩ් ලියයි “කරුණාව යනු‘ අපේ ගැළවුම්කාර දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සහ ප්‍රේමයයි ... අප කළ ධර්මිෂ්ඨකමේ ක්‍රියාවන්ගෙන් නොවේ ... ඔහුගේ කරුණාවෙන් යුක්ති සහගත කර ඇත. ’ ප්‍රතිපත්තියක් වශයෙන්, කරුණාව නීතියට පටහැනිව සකසා ඇති අතර ඒ යටතේ දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන්ගෙන් ධර්මිෂ්ඨකම ඉල්ලා සිටින අතර කරුණාව යටතේ ඔහු මිනිසුන්ට ධර්මිෂ්ඨකම දෙන සේක. නීතිය මෝසෙස් හා ක්‍රියා සමඟ සම්බන්ධයි; කරුණාව, ක්‍රිස්තුස් සහ ඇදහිල්ල සමඟ. නීතියට අනුව, කීකරුකම සමඟ ආශීර්වාද ලැබේ; කරුණාව නොමිලේ තෑග්ගක් ලෙස ආශීර්වාද කරයි. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ මරණය හා නැවත නැඟිටීම සම්බන්ධ දේව කරුණාවෙන් කරුණාව ආරම්භ විය, මන්ද ඔහු පැමිණියේ පව්කාරයන් උදෙසා ය. කලින් බෙදා හැරීම යටතේ, පව්කාර ජාතියක් සඳහා ධර්මිෂ්ඨකම සහ ජීවිතය සුරක්‍ෂිත කිරීමට නීතිය බල රහිත බව පෙන්නුම් කෙරිණි. කුරුසයට පෙර දෙවියන් වහන්සේගේ අපේක්‍ෂාවෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වන්දි ගෙවීමේ පූජාව මත පදනම් වූ ඇදහිල්ල තුළින් මිනිසාගේ ගැලවීම ලැබුණි. කුරුසියේ ඇණ ගැසූ හා නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ ගැළවුම්කාරයා කෙරෙහි ඇදහිල්ල තුළින් ගැලවීම සහ ධර්මිෂ්ඨකම ලැබෙන බව දැන් පැහැදිලිව හෙළි වී ඇති අතර, ජීවිතයේ ශුද්ධකම සහ ගැලවීමේ ප්‍රතිඵලය ලෙස යහපත් ක්‍රියාවන් අනුගමනය කෙරේ. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ පැමිණීමට පෙර පව්කාරයින් උදෙසා පූජාවන් සැපයීම තුළින් කරුණාව තිබුණි. හිටපු වයස සහ වර්තමාන වයස අතර වෙනස කරුණාව සහ කරුණාව පිළිබඳ කාරණයක් නොවේ, නමුත් අද කරුණාව රජ වන අතර, පව්කාරයින් විනිශ්චය කිරීමට අයිතියක් ඇති එකම තැනැත්තා දැන් වාඩි වී සිටී යන අර්ථයෙන් කරුණාවේ සිංහාසනය, ඔවුන්ගේ වැරදි ලෝකයට පටවන්නේ නැත. ” (ස්කොෆීල්ඩ්, 1451)

වාචික:

ස්කොෆීල්ඩ්, සීඅයි ස්කොෆීල්ඩ් අධ්‍යයන බයිබලය. නිව් යෝර්ක්: ඔක්ස්ෆර්ඩ් යුනිවර්සිටි ප්‍රෙස්, 2002.