ਯਿਸੂ ਅੱਜ ਸਵਰਗ ਵਿਚ ਹੈ ਸਾਡੇ ਲਈ ਵਿਚੋਲਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ...
ਇਬਰਾਨੀਆਂ ਦਾ ਲੇਖਕ ਯਿਸੂ ਦੀ 'ਬਿਹਤਰ' ਕੁਰਬਾਨੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਮਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ - “ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ ਕਿ ਸਵਰਗ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਪੀਆਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ. ਕਿਉਂਕਿ ਮਸੀਹ ਹੱਥ ਨਾਲ ਬਣਾਏ ਹੋਏ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਸੱਚੀਆਂ ਨਕਲ ਹਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਸਾਡੇ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲਈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰਦਾਰ ਜਾਜਕ ਹਰ ਸਾਲ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਲਹੂ ਨਾਲ ਅੱਤ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ - ਤਦ ਉਸ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਨੀਂਹ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਕਸਰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਪੈਂਦਾ; ਪਰ ਹੁਣ, ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜੁਗ ਦੇ ਅੰਤ ਤੇ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਦੁਆਰਾ ਪਾਪ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਰਨਾ ਨਿਸ਼ਚਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਇਸ ਨਿਰਣੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸਲਈ ਮਸੀਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਾਪ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਇਆ ਸੀ. ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਜਿਹੜੇ ਬੇਸਬਰੀ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਪਾਪ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਵੇਗਾ। ” (ਇਬਰਾਨੀ 9: 23-28)
ਅਸੀਂ ਲੇਵਟਿਕਸ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਜਾਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨੇਮ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀ ਹੋਇਆ ਸੀ - “ਜਾਜਕ ਜਿਹੜਾ ਮਸਹ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਜਕ ਵਜੋਂ ਸੇਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਿਨਨ ਦੇ ਕੱਪੜਿਆਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਵਸਤਰ ਪਹਿਨਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ; ਫ਼ੇਰ ਉਹ ਪਵਿੱਤਰ ਭਵਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰੇ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੰਡਲੀ ਵਾਲੇ ਤੰਬੂ ਅਤੇ ਜਗਵੇਦੀ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਜਾਜਕਾਂ ਅਤੇ ਮੰਡਲੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰੇ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਨਿਯਮ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਲਈ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਉਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਿਵੇਂ ਯਹੋਵਾਹ ਨੇ ਮੂਸਾ ਨੂੰ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ” (ਲੇਵੀਆਂ 16: 32-34)
'ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ' ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿਚ ਸਕੋਫੀਲਡ ਲਿਖਦਾ ਹੈ “ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿਚ ਇਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ. ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿਚ ਇਹ ਇਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਮਸੀਹ ਦੇ ਸਾਰੇ ਬਲੀਦਾਨ ਅਤੇ ਛੁਟਕਾਰੇ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ. ਓ ਟੀ ਵਿਚ, ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਇਬਰਾਨੀ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਤਰਜਮਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਵਰ ਕਰਨਾ, ingsੱਕਣਾ ਜਾਂ coverੱਕਣਾ. ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਪ੍ਰਾਸਚਿਤ ਕਰਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰਕਲਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ. ਲੇਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਭੇਟਾਂ ਨੇ ਸਲੀਬ ਦੀ ਉਡੀਕ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇਸਰਾਏਲ ਦੇ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ'ੱਕਿਆ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪਾਪਾਂ ਨੂੰ ‘ਦੂਰ’ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਇਹ ਉਹ ਪਾਪ ਸਨ ਜੋ ਓਟੀ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੇ 'ਪਾਰ ਲੰਘਾਇਆ', ਜਿਸ ਲਈ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਕਦੇ ਵੀ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਦ ਤੱਕ ਕਿ ਸਲੀਬ ਵਿੱਚ, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਨੂੰ 'ਮੁਆਫ਼ੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ.' ਇਹ ਕਰਾਸ ਸੀ, ਲੇਵੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਛੁਟਕਾਰਾ ਦਿਵਾਇਆ ਸੀ. ਓ ਟੀ ਦੀਆਂ ਕੁਰਬਾਨੀਆਂ ਨੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾਇਆ ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਨੇ ਕਰਾਸ ਨੂੰ ਟਾਈਪ ਕੀਤਾ. ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲਈ ਉਹ ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਦੀ ਇਕਰਾਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸਨ; ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਲਈ ਉਹ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ 'ਪਰਛਾਵੇਂ' ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚੋਂ ਮਸੀਹ ਹਕੀਕਤ ਸੀ। ” (ਸਕੌਫੀਲਡ 174)
ਯਿਸੂ ਸਵਰਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਹੁਣ ਸਾਡਾ ਵਿਚੋਲਾ ਹੈ - “ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਕੋਲ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਚੋਲਗੀ ਕਰਨ ਲਈ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ. ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਜਾਜਕ ਸਾਡੇ ਲਈ wasੁਕਵਾਂ ਸੀ, ਜਿਹੜਾ ਪਵਿੱਤਰ, ਨਿਰਦੋਸ਼, ਨਿਰਮਲ, ਪਾਪੀਆਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੈ ਅਤੇ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ” (ਇਬਰਾਨੀ 7: 25-26)
ਯਿਸੂ ਸਾਡੀ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਅੰਦਰੋਂ ਬਾਹਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ - “ਮਸੀਹ ਦਾ ਲਹੂ, ਜਿਹੜਾ ਸਦੀਵੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਨੂੰ ਬਿਨਾ ਕਿਸੇ ਦਾਗ ਦੇ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੀਉਂਦਾ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਅੰਤਹਕਰਣ ਨੂੰ ਮੁਰਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਿਵੇਂ ਕਰੇਗਾ?” (ਇਬਰਾਨੀ 9: 14)
ਪਹਿਲੇ ਪਾਪ ਨੇ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦਾ ਨੈਤਿਕ ਵਿਗਾੜ ਲਿਆਇਆ. ਸਦਾ ਲਈ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿਚ ਜੀਉਣ ਦਾ ਇਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਦੁਆਰਾ ਹੈ. ਰੋਮਨ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ - “ਇਸਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੁਆਰਾ ਪਾਪ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਪਾਪ ਦੁਆਰਾ ਮੌਤ ਆਈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੌਤ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੇ ਪਾਪ ਕੀਤਾ - ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਪਾਪ ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਫਿਰ ਵੀ ਮੌਤ ਨੇ ਆਦਮ ਤੋਂ ਮੂਸਾ ਤਕ ਰਾਜ ਕੀਤਾ, ਇੱਥੋਂ ਤਕ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਦਮ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਵਰਗਾ ਪਾਪ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ. ਪਰ ਮੁਫਤ ਦਾਤ ਗੁਨਾਹ ਵਰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮਰ ਗਏ, ਪਰ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਦਮੀ, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉੱਤੇ ਕਿਰਪਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ” (ਰੋਮੀ 5: 12-15)
ਹਵਾਲੇ:
ਸਕੋਫੀਲਡ, ਸੀਆਈ ਦ ਸਕੋਫੀਲਡ ਸਟੱਡੀ ਬਾਈਬਲ. ਨਿ York ਯਾਰਕ: ਆਕਸਫੋਰਡ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਪ੍ਰੈਸ, 2002.
