Ar iš įstatymo šešėlio patekote į Naujojo malonės testamento tikrovę?
Hebrajų rašytojas ir toliau skiria Naująją Sandorą (Naująjį Testamentą) nuo Senosios Sandoros (Senasis Testamentas) - „Nes įstatymas, turėdamas būsimų gerų dalykų šešėlį, o ne pats daiktų įvaizdis, niekada negali su tomis pačiomis aukomis, kurias jie nuolat aukoja metai iš metų, paversti artėjančius tobulais. Ar tada jie nebūtų nustoję būti siūlyti? Maldininkai, apsivalę, nebeturėtų nuodėmių sąmonės. Tačiau tose aukose kasmet primenamas nuodėmės. Nes neįmanoma, kad jaučių ir ožkų kraujas galėtų atimti nuodėmes. Todėl, atėjęs į pasaulį, jis pasakė: „Aukos ir aukos tu nenorėjai, bet kūno, kurį paruošei man. Deginamosiomis aukomis ir aukomis už nuodėmę tau nebuvo malonumo. Tada aš pasakiau: „Štai aš atėjau - knygos tome parašyta apie mane - vykdyti tavo valios, Dieve“. (Hebrajai 10: 1-7)
Sąvoka „šešėlis“ aukščiau reiškia „šviesų atspindį“. Įstatymas neatskleidė Kristaus, jis atskleidė mūsų poreikį Kristui.
Įstatymas niekada nebuvo skirtas išgelbėjimui. Įstatymas padidino poreikį To, kuris ateis ir įvykdys Įstatymą. Mes mokomės iš romėnų - „Todėl įstatymo darbais jo akivaizdoje nė vienas kūnas nebus pateisinamas, nes įstatymas yra nuodėmės pažinimas“. (Romiečiams 3: 20)
Pagal Senąją Sandorą (Senasis Testamentas) niekas nebuvo „tobulas“ ar užbaigtas. Mūsų išgelbėjimo, pašventinimo ir atpirkimo tobulumą ar užbaigimą galima rasti tik Jėzuje Kristuje. Pagal Senąją Sandorą nebuvo galimybės patekti į Dievo akivaizdą.
Nuolatinis gyvūnų kraujo aukų poreikis pagal Senąją Sandorą atskleidė, kaip šios aukos niekada negalėjo pašalinti nuodėmės. Tik pagal Naująją Sandorą (Naująjį Testamentą) nuodėmė bus pašalinta, nes Dievas nebeatsimins mūsų nuodėmių.
Senoji Sandora (Senasis Testamentas) buvo pasirengimas Jėzaus atėjimui į pasaulį. Tai atskleidė, kokia rimta buvo nuodėmė, reikalaujanti nuolat lieti gyvūnų kraują. Tai taip pat atskleidė, koks šventas buvo Dievas. Kad Dievas galėtų pabendrauti su savo tauta, turėjo būti tobula auka.
Hebrajų rašytojas citavo aukščiau iš 40 psalmės, mesijinės psalmės. Jėzui reikėjo kūno, kad galėtų paaukoti save kaip mūsų amžiną auką už nuodėmę.
Daugelis hebrajų atmetė Jėzų. Jonas rašė - „Jis atėjo pas savus, o savieji Jo nepriėmė. Bet visiems, kurie Jį priėmė, jis suteikė teisę tapti Dievo vaikais tiems, kurie tiki Jo vardą: kurie gimė ne iš kraujo, nei iš kūno valios, nei iš žmogaus valios, bet iš Dievo. Ir Žodis tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų, ir mes matėme Jo šlovę, Tėvo viengimio šlovę, pilną malonės ir tiesos “. (Johnas 1: 11-14)
Jėzus atnešė į pasaulį malonę ir tiesą - „Nes Įstatymas duotas per Mozę, bet malonė ir tiesa atėjo per Jėzų Kristų“. (Johnas 1: 17)
Scofieldas rašo „Malonė yra„ Dievo, mūsų Gelbėtojo, gerumas ir meilė ... ne teisumo darbais, kuriuos mes padarėme ... būdami išteisinti Jo malone “. Todėl iš principo malonė prieštarauja įstatymui, pagal kurį Dievas reikalauja iš žmonių teisumo, nes malonės dėka jis suteikia žmonėms teisumą. Įstatymas yra susijęs su Moze ir darbais; malonė, su Kristumi ir tikėjimu. Pagal įstatymus palaiminimai lydi paklusnumą; malonė dovanoja palaiminimus kaip nemokamą dovaną. Visa savo malonė prasidėjo nuo Kristaus tarnystės, apimančios Jo mirtį ir prisikėlimą, nes Jis atėjo mirti už nusidėjėlius. Ankstesniais laikais buvo įrodyta, kad įstatymai yra bejėgiai, kad užtikrintų teisumą ir gyvybę nuodėmingoms rasėms. Iki kryžiaus žmogus išsigelbėjo tikėjimu, buvo pagrįstas Dievo numatyta Kristaus atperkančia auka; dabar aiškiai atskleista, kad išganymas ir teisumas gaunami tikint nukryžiuotam ir prisikėlusiam Gelbėtojui, o gyvenimo šventumas ir geri darbai seka kaip išganymo vaisius. Prieš Kristų atėjus buvo malonė, kaip liudija aukojimas už nusidėjėlius. Taigi skirtumas tarp ankstesnio amžiaus ir dabartinio amžiaus yra ne malonės ir malonės reikalas, o tai, kad šiandien karaliauja malonė ta prasme, kad vienintelė būtybė, turinti teisę teisti nusidėjėlius, dabar sėdi ant malonės sostą, nepriskiriant pasauliui jų nusikaltimų “. (Skofildas, 1451 m)
NUORODOS:
„Scofield“, CI „The Scofield Study Bible“. Niujorkas: Oxford University Press, 2002 m.
