Հիսուսն այսօր երկնքում է ՝ մեզ համար միջնորդելով
Եբրայեցիների գրողը լուսավորում է Հիսուսի «ավելի լավ» զոհը - «Ուստի անհրաժեշտ էր, որ երկնքում եղած բաների պատճենները մաքրվեին սրանցով, բայց երկնային բաներն իրենցից ավելի լավ զոհաբերություններով: Քանզի Քրիստոսը մտել է ոչ թե ձեռքերով պատրաստված սուրբ տեղեր, որոնք ճշմարիտների պատճեններն են, այլ հենց ինքը ՝ երկինք, որպեսզի հիմա հայտնվի Աստծո առաջ մեզ համար: ոչ թե Նա պետք է իրեն հաճախ առաջարկի, քանի որ քահանայապետը ամեն տարի մեկ ուրիշի արյունով մտնում է Ամենասուրբ տեղը - այդ ժամանակ նա ստիպված կլիներ հաճախ տառապել աշխարհի հիմնադրումից ի վեր. բայց հիմա, դարերի ավարտին, Նա կարծես թե հեռացրեց մեղքը Իր զոհաբերությամբ: Եվ ինչպես նշանակված է, որ մարդիկ մեկ անգամ մեռնեն, բայց դրանից հետո դատաստանը, այնպես էլ Քրիստոսին առաջարկվեց մեկ անգամ կրել շատերի մեղքերը: Նրանց, ովքեր անհամբեր սպասում են Նրան, Նա երկրորդ անգամ կհայտնվի, բացի մեղքից, փրկության համար »: (Hebrews 9: 23-28)
Leեւտացիներից մենք սովորում ենք, թե ինչ է տեղի ունեցել հին ուխտի կամ Հին Կտակարանի ներքո. «Եվ քահանան, որը օծված է և օծված է որպես քահանա ծառայելու իր հոր տեղում, պետք է քավություն անի և հագնի սպիտակեղենը, սուրբ հանդերձները. Այնուհետև նա պետք է քավություն կատարի սուրբ սրբարանի համար, և քավություն անի հանդիպման խորանի և զոհասեղանի համար, և քավություն կատարի քահանաների և ժողովի ողջ ժողովրդի համար: Սա ձեզ համար հավիտենական կանոն կլինի ՝ տարեկան մեկ անգամ քավություն կատարելու Իսրայելի որդիների համար ՝ նրանց բոլոր մեղքերի համար: Եվ նա արեց այնպես, ինչպես Տերն էր պատվիրել Մովսեսին »: (Leեւտացոց 16: 32-34)
«Քավություն» բառի վերաբերյալ Սքոֆիլդը գրում է «Բառի աստվածաշնչյան օգտագործումը և իմաստը պետք է կտրուկ տարբերակել աստվածաբանության մեջ դրա գործածությունից: Աստվածաբանության մեջ դա տերմին է, որն ընդգրկում է Քրիստոսի ամբողջ զոհաբերական և փրկագնող աշխատանքը: OT- ում քավությունը նաև անգլերեն բառ է, որն օգտագործվում է եբրայերեն բառերը թարգմանելու համար, որոնք նշանակում են ծածկոց, ծածկոց կամ ծածկել: Քավությունն այս իմաստով տարբերվում է զուտ աստվածաբանական հասկացությունից: Vitևտական ընծաները «ծածկեցին» Իսրայելի մեղքերը մինչև խաչը և սպասելը, բայց այդ մեղքերը «չվերացրին»: Սրանք այն մեղքերն էին, որոնք արվել էին OT ժամանակներում, որոնց Աստված «անցավ», որոնց համար Աստծո արդարությունը անցնելը երբեք չէր արդարացվի, մինչև խաչի մեջ Հիսուս Քրիստոսը «դրվեց որպես հաշտություն»: Դա խաչն էր, ոչ թե Leևտական զոհաբերությունները, որոնք կատարեցին լիարժեք և ամբողջական մարում: OT զոհաբերությունները հնարավորություն տվեցին Աստծուն շարունակել մեղավոր մարդկանց հետ, քանի որ այդ զոհաբերությունները բնութագրում էին խաչը: Առաջնորդի համար դրանք խոստովանեցին նրա արժանի մահը և արտահայտեցին հավատը: Աստծու համար դրանք լավ բաների «ստվերներն» էին, որոնց իրականությունը Քրիստոսն էր »: (Սկոֆիլդ 174)
Հիսուսը երկինք է մտել և այժմ մեր միջնորդն է. «Ուստի Նա նաև կարող է առավելագույնս փրկել նրանց, ովքեր Նրա միջոցով գալիս են Աստծուն, քանի որ Նա միշտ ապրում է նրանց համար բարեխոսություն անելու համար: Քանզի այդպիսի Քահանայապետը տեղին էր մեզ համար, որը սուրբ է, անվնաս, անարատ, մեղավորներից անջատ և բարձր է երկնքից »: (Hebrews 7: 25-26)
Հիսուսը իր Սուրբ Հոգու միջոցով ներսից և դրսից է աշխատում «Դեռ որքա՞ն պետք է Քրիստոսի արյունը, որը հավերժական Հոգու միջոցով իրեն անթերի առաջարկեց Աստծուն, մաքրեց ձեր խիղճը մեռած գործերից ՝ կենդանի Աստծուն ծառայելու համար»: (Եբրայերեն 9. 14)
Առաջին մեղքը բերեց ողջ մարդկության բարոյական կործանմանը: Աստծո ներկայությամբ հավերժություն ապրելու մեկ եղանակ կա, և դա Հիսուս Քրիստոսի վաստակի միջոցով է: Հռոմեացիները սովորեցնում են մեզ «Ուստի, ինչպես մեկ մարդու միջոցով մեղքը մտավ աշխարհ, և մահը մեղքի միջով, և այդպիսով մահը տարածվեց բոլոր մարդկանց վրա, որովհետև բոլորը մեղք գործեցին. (Որովհետև մինչ օրենքը մեղքը աշխարհում եղավ, բայց մեղքը չի հաշվարկվում, երբ չկա օրենքը. Այնուամենայնիվ, մահը թագավորեց Ադամից մինչև Մովսես, նույնիսկ նրանց վրա, ովքեր չէին մեղանչել Ադամի օրինազանցության նմանությամբ, որը Ադամի տեսակ է, որը գալու էր: Բայց անվճար նվերը նման չէ հանցանքի: Որովհետև եթե մեկ մարդու հանցանքի պատճառով շատերը մահացան, և ավելին ՝ Աստծո շնորհը և մեկ մարդու ՝ Հիսուս Քրիստոսի շնորհով պարգևը շատերի համար »: (Հռոմեական 5- ը `12-15)
Հիշատակում:
Scofield, CI The Scofield Study Bible. Նյու Յորք. Օքսֆորդի համալսարանի մամուլ, 2002:
