Jeste li izašli iz sjene zakona u stvarnost Novoga zavjeta milosti?
Pisac Hebreja nastavlja razlikovati Novi savez (Novi zavjet) od Starog zavjeta (Stari zavjet) - “Jer zakon, koji ima sjenu dobrih stvari koje slijede, a ne i sam imidž stvari, nikada ne može sa istim tim žrtvama, koje neprestano prinose iz godine u godinu, učiniti one koji pristupaju savršenima. Jer, onda se ne bi prestali nuditi? Jer štovatelji, jednom očišćeni, ne bi više imali svijest o grijesima. Ali u tim žrtvama svake godine postoji podsjetnik na grijehe. Jer nije moguće da krv bikova i koza može odnijeti grijehe. Stoga je, kada je došao na svijet, rekao: 'Žrtvu i prinos niste željeli, nego tijelo koje ste mi pripremili. U žrtvama paljenicama i žrtvama za grijeh niste imali zadovoljstva. Tada sam rekao: 'Evo, došao sam - u svesci knjige napisano je o meni - izvršiti volju tvoju, Bože.' ” (Hebrejima 10: 1-7)
Gore navedeni izraz 'sjena' odnosi se na 'blijedi odraz'. Zakon nije otkrio Krista, otkrio je našu potrebu za Kristom.
Zakon nikada nije imao namjeru pružiti spas. Zakon je povećao potrebu za Onim koji će doći i ispuniti zakon. Učimo od Rimljana - "Stoga se djelima zakona nijedno tijelo neće opravdati pred njim, jer po zakonu je spoznaja grijeha." (Rimljanima 3: 20)
Nitko nije učinjen "savršenim" ili potpunim prema Starom zavetu (Stari zavjet). Savršenstvo ili završetak našeg spasenja, posvećenja i otkupljenja možemo pronaći samo u Isusu Kristu. Nije bilo načina da se uđe u Božju prisutnost prema Starom savezu.
Stalna potreba za krvnim žrtvama životinja prema Starom savezu otkrila je kako te žrtve nikada nisu mogle ukloniti grijeh. Samo prema Novom savezu (Novom zavjetu) grijeh bi bio uklonjen, jer se Bog više neće sjećati naših grijeha.
Stari zavjet (Stari zavjet) bio je priprema za Isusov dolazak na svijet. Otkrilo je koliko je grijeh ozbiljan i zahtijeva neprestano prolijevanje krvi životinja. Također je otkrilo koliko je Bog bio svet. Da bi Bog došao u zajedništvo sa svojim narodom, morala je biti učinjena savršena žrtva.
Pisac Hebreja citiran je gore iz psalma 40, mesijanskog psalama. Isusu je trebalo tijelo kako bi se mogao prinijeti kao naša vječna žrtva za grijeh.
Mnogi su hebrejski ljudi odbacili Isusa. Ivan je napisao - “On je došao k svojima, a njegovi ga nisu primili. Ali onima koji su Ga primili, On im je dao pravo da postanu Božja djeca, onima koji vjeruju u Njegovo ime: koji su rođeni, ne od krvi, ni od tjelesne volje, ni od ljudske volje, već od Boga. I Riječ je tijelom postala i nastanila se među nama, a mi smo gledali Njegovu slavu, slavu kao jedinorođenca od Oca, punu milosti i istine. ” (John 1: 11-14)
Isus je na svijet donio milost i istinu - "Jer zakon je dan preko Mojsija, a milost i istina su došli kroz Isusa Krista." (Ivan 1: 17)
Piše Scofield „Milost je 'dobrota i ljubav Boga našeg Spasitelja ... a ne djelima pravednosti koja smo učinili ... opravdana Njegovom milošću.' Kao načelo, dakle, milost je postavljena u suprotnosti sa zakonom, prema kojemu Bog traži pravednost od ljudi, kao što, pod milošću, daje pravednost ljudima. Zakon je povezan s Mojsijem i djeluje; milost, s Kristom i vjerom. Prema zakonu, blagoslovi prate poslušnost; milost daruje blagoslove kao besplatan dar. U svojoj punini, milost je započela Kristovom službom koja uključuje Njegovu smrt i uskrsnuće, jer je došao umrijeti za grešnike. Prema bivšoj dispenzaciji, pokazalo se da je zakon nemoćan osigurati pravednost i život za grešnu rasu. Prije križa čovjekovo je spasenje bilo kroz vjeru, utemeljeno na Kristovoj pomirujućoj žrtvi, koju je Bog očekivao; sada je jasno otkriveno da su spasenje i pravednost primljeni vjerom u raspetog i uskrsloga Spasitelja, a svetost života i dobra djela slijede kao plod spasenja. Bilo je milosti prije Krista, o čemu svjedoče žrtve za grešnike. Razlika između nekadašnjeg i sadašnjeg doba, dakle, nije stvar bez milosti i neke milosti, već u tome što danas milost vlada, u smislu da jedino Biće koje ima pravo suditi grešnicima sada sjedi na prijestolje milosti, ne ustupajući svijetu svoje prijestupe. " (Scofield, 1451)
REFERENCE:
Scofield, CI. New York: Oxford University Press, 2002.
