Ĉu vi eliris el la ombroj de la leĝo en la realecon de la Nova Testamento de graco?
La verkisto de Hebreoj daŭre distingas la Novan Interligon (Nova Testamento) de la Malnova Interligo (Malnova Testamento) - “Ĉar la leĝo, havante ombron de la estontaj bonoj, kaj ne la bildon mem de la aferoj, neniam povas per ĉi tiuj samaj oferoj, kiujn ili senĉese oferas jaron post jaro, perfektigi tiujn, kiuj alproksimiĝas. Ĉar tiam ĉu ili ne ĉesus esti ofertataj? Por la adorantoj, post kiam purigitaj, ne havus plu konscion pri pekoj. Sed en tiuj oferoj estas memorigilo pri pekoj ĉiujare. Ĉar ne eblas, ke la sango de bovoj kaj kaproj povus forpreni pekojn. Tial, kiam Li venis en la mondon, Li diris: 'Oferojn kaj oferojn Vi ne deziris, sed korpon Vi preparis por Mi. En bruloferoj kaj oferoj pro peko Vi ne plaĉis. Tiam mi diris: Jen mi venis - en la volumo de la libro estas skribite pri mi - por plenumi Vian volon, ho Dio. '” (Hebreoj 10: 1-7)
La esprimo "ombro" supre rilatas al "pala reflektado." La leĝo ne malkaŝis Kriston, ĝi malkaŝis nian bezonon de Kristo.
La leĝo neniam celis doni savon. La leĝo pliigis la bezonon de Tiu, kiu venos kaj plenumos la leĝon. Ni lernas de Romanoj - "Tial per la faroj de la leĝo neniu karno praviĝos antaŭ Li, ĉar per la leĝo estas la scio de peko." (Romanoj 3: 20)
Neniu fariĝis "perfekta" aŭ kompleta sub la Malnova Interligo (Malnova Testamento). Perfekteco aŭ kompletigo de nia savo, sanktigo kaj elaĉeto troveblas nur en Jesuo Kristo. Ne estis maniero eniri la ĉeeston de Dio sub la Malnova Interligo.
La kontinua bezono de la sangoferoj de bestoj sub la Malnova Interligo, malkaŝis, kiel ĉi tiuj oferoj neniam povus forigi pekon. Nur sub la Nova Interligo (Nova Testamento) peko estus forigita, ĉar Dio ne plu memorus niajn pekojn.
La Malnova Interligo (Malnova Testamento) estis prepara por la alveno de Jesuo en la mondon. Ĝi malkaŝis kiom grava peko estis, postulante la kontinuan verŝadon de la sango de bestoj. Ĝi ankaŭ malkaŝis, kiel sankta Dio estis. Por ke Dio kuniĝu kun Sia popolo, devis esti perfekta ofero farita.
La verkisto de hebreoj supre citita el psalmo 40, mesia psalmo. Jesuo bezonis korpon, por ke Li oferu Sin kiel nian eternan oferon por peko.
Multaj el la hebreaj homoj malakceptis Jesuon. Johano skribis - “Li venis al sia propra, kaj lia propra ne akceptis lin. Sed al ĉiuj, kiuj lin akceptis, Li donis al ili la rajton fariĝi filoj de Dio, al tiuj, kiuj kredas je Lia nomo; kiuj naskiĝis, ne el sango, nek el la volo de la karno, nek el la volo de homo, sed de Dio. Kaj la Vorto fariĝis karno kaj loĝis inter ni, kaj ni vidis Lian gloron, la gloron kvazaŭ de la solenaskita de la Patro, plena de graco kaj vero. ” (John 1: 11-14)
Jesuo alportis gracon kaj veron en la mondon - "Ĉar la leĝo estis donita per Moseo, sed graco kaj vero venis per Jesuo Kristo." (Johano 1: 17)
Scofield skribas "Graco estas la 'boneco kaj amo de Dio, nia Savanto ... ne per faroj de justeco, kiujn ni faris ... pravigitaj de Lia graco.' Kiel principo do graco estas kontraste kun leĝo, laŭ kiu Dio postulas justecon de homoj, kiel, sub graco, Li donas justecon al homoj. Leĝo estas ligita kun Moseo kaj funkcias; graco, kun Kristo kaj fido. Laŭ leĝo, benoj akompanas obeemon; graco donas benojn kiel senpagan donacon. En sia pleneco, graco komenciĝis per la ministerio de Kristo pri Lia morto kaj releviĝo, ĉar Li mortis por pekuloj. Sub la antaŭa disdono, leĝo montriĝis senpova por certigi justecon kaj vivon por peka raso. Antaŭ la kruco la savo de la homo estis per fido, bazita sur la peklima ofero de Kristo, antaŭvidita de Dio; nun klare malkaŝiĝas, ke savo kaj justeco ricevas per fido al la krucumita kaj revivigita Savanto, kun sankteco de vivo kaj bonaj faroj sekvantaj kiel frukton de savo. Estis graco antaŭ ol Kristo venis, kiel atestas la ofero de pekuloj. La diferenco inter la antaŭa epoko kaj la nuna epoko do ne temas pri neniu graco kaj ia graco, sed pli ĝuste ke hodiaŭ graco regas, en la senco ke la sola Estaĵo, kiu rajtas juĝi pekulojn, nun sidas sur trono de graco, ne atribuante al la mondo iliajn kulpojn. " (Scofield, 1451)
Referencoj:
Scofield, CI La Scofield Studa Biblio. New York: Oxford University Press, 2002.
