Vyšli jste ze stínu zákona do reality Nového zákona milosti?

Vyšli jste ze stínu zákona do reality Nového zákona milosti?

Pisatel Hebrejů pokračuje v rozlišování Nové smlouvy (Nový zákon) od Staré smlouvy (Starý zákon) - "Protože zákon, který má stín dobrých věcí, které přijdou, a ne samotný obraz věcí, nemůže nikdy se stejnými oběťmi, které každoročně přinášejí, učinit ty, kdo přistupují k dokonalosti." Neboť pak by se nepřestali nabízet? Jakmile by byli ctitelé, jakmile by byli očištěni, neměli by již žádné povědomí o hříších. Ale v těch obětech je každý rok připomenutí hříchů. Není totiž možné, aby krev býků a koz mohla odstranit hříchy. Když tedy přišel na svět, řekl: „Neobětoval jsi a neobětoval jsi, ale tělo, které jsi mi připravil. V zápalných obětech a obětech za hřích jsi neměl potěšení. Potom jsem řekl: ‚Hle, přišel jsem - v svazku knihy, o které je napsáno, že jsem, abych konal Tvou vůli, Bože.‘ “ (Židům 10: 1-7)

Termín „stín“ výše označuje „bledý odraz“. Zákon neodhalil Krista, odhalil naši potřebu Krista.

Zákon nikdy neměl poskytnout záchranu. Zákon zvýšil potřebu toho, kdo přijde a naplní zákon. Učíme se od Římanů - "Proto podle skutků zákona nebude v jeho očích ospravedlněno žádné tělo, protože zákonem je poznání hříchu." (Římanům 3: 20)

Nikdo nebyl učiněn 'dokonalým' ani úplným podle Staré smlouvy (Starého zákona). Dokonalost nebo dokončení naší spásy, posvěcení a vykoupení lze nalézt pouze v Ježíši Kristu. Nebyl žádný způsob, jak vstoupit do Boží přítomnosti pod Starou smlouvou.

Neustálá potřeba krevních obětí zvířat podle Staré smlouvy odhalila, jak tyto oběti nikdy nemohly odstranit hřích. Pouze podle Nové smlouvy (Nového zákona) by byl hřích odstraněn, protože Bůh si naše hříchy již nebude pamatovat.

Stará smlouva (Starý zákon) byla přípravou na Ježíšův příchod na svět. Ukázalo se, jak vážný hřích byl, vyžadující neustálé prolévání krve zvířat. Také to odhalilo, jak byl Bůh svatý. Aby se Bůh dostal do společenství se svým lidem, musela být provedena dokonalá oběť.

Pisatel Hebrejů citoval výše ze žalmu 40, mesiášského žalmu. Ježíš potřeboval tělo, aby se mohl nabídnout jako naši věčnou oběť za hřích.

Mnoho hebrejských lidí Ježíše odmítlo. John napsal - "Přišel ke svým a Jeho vlastní ho nepřijali." Všem, kdo ho přijali, dal však právo stát se Božími dětmi, těm, kdo věří v jeho jméno: kteří se nenarodili z krve, ani z vůle těla, ani z vůle člověka, ale boží. A Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi a my jsme spatřili Jeho slávu, slávu jako jednorozeného Otce, plnou milosti a pravdy. “ (John 1: 11-14)

Ježíš přinesl na svět milost a pravdu - "Neboť zákon byl dán skrze Mojžíše, ale milost a pravda přišly skrze Ježíše Krista." (Jan 1: 17)

Scofield píše "Milost je 'laskavost a láska Boha, našeho Spasitele ... ne skutky spravedlnosti, které jsme udělali ... ospravedlnění Jeho milostí.' Milost je tedy zásadně postavena do kontrastu se zákonem, podle kterého Bůh požaduje od lidí spravedlnost, protože pod milostí dává lidem spravedlnost. Zákon je spojen s Mojžíšem a skutky; milosti, s Kristem a vírou. Podle zákona doprovází poslušnost požehnání; milost uděluje požehnání jako dárek zdarma. V plnosti začala milost Kristovou službou zahrnující Jeho smrt a vzkříšení, protože přišel zemřít za hříšníky. V dřívějším osvobození se zákon ukázal být bezmocný, aby zajistil spravedlnost a život hříšné rase. Před křížem byla spása člověka skrze víru, která byla založena na Kristově smírné oběti, očekávané Bohem; nyní je jasně zjeveno, že spasení a spravedlnost jsou přijímány vírou v ukřižovaného a vzkříšeného Spasitele, se svatostí života a dobrými skutky, které následují jako ovoce spásy. Před příchodem Krista byla milost, o čemž svědčilo poskytnutí oběti hříšníkům. Rozdíl mezi dřívějším věkem a současným věkem tedy není otázkou žádné milosti a určité milosti, ale spíše toho, že dnes vládne milost v tom smyslu, že jediná Bytost, která má právo soudit hříšníky, nyní sedí na trůn milosti, ne přičítající světu jejich provinění. “ (Scofield, 1451)

Reference:

Scofield, CI Scofield Study Bible. New York: Oxford University Press, 2002.