Вы выйшлі з ценю закона ў рэальнасць ласкі Новага Запавету?
Пісьменнік Габрэяў працягвае адрозніваць Новы Запавет (Новы Запавет) ад Старога Запавету (Стары Запавет) - «Бо закон, маючы цень будучага, а не сам вобраз рэчаў, ніколі не можа з тымі самымі ахвярамі, якія яны прыносяць пастаянна з году ў год, зрабіць дасканалымі тых, хто набліжаецца. Бо тады б іх не перасталі прапаноўваць? Бо вернікі, ачышчаныя, больш не ўсведамляюць грахоў. Але ў гэтых ахвярах кожны год ёсць напамін аб грахах. Бо немагчыма, каб кроў быкоў і коз забрала грахі. Таму, прыйшоўшы ў свет, Ён сказаў: «Ахвяры і прынашэння вы не жадалі, але цела, якое вы прыгатавалі Мне. У цэласпаленнях і ахвярах за грэх Ты не меў задавальнення. Тады я сказаў: "Вось, я прыйшоў - у томе кнігі напісана пра Мяне - выконваць волю Тваю, Божа". (Габрэі 10: 1-7)
Тэрмін "цень" вышэй азначае "бледнае адлюстраванне". Закон не адкрыў Хрыста, ён паказаў нашу патрэбу ў Хрысце.
Закон ніколі не прызначаўся для збаўлення. Закон павялічыў патрэбу ў Таго, хто прыйдзе выканаць закон. Мы вучымся ў рымлян - "Таму ўчынкамі закона ніводная плоць не будзе апраўдана ў вачах Ягоных, бо па законе ёсць пазнанне граху". (Рымляне 3: 20)
Ніхто не быў зроблены «дасканалым» або завершаным паводле Старога Запавету (Старога Запавету). Дасканаласць або завяршэнне нашага збаўлення, асвячэння і адкуплення можна знайсці толькі ў Ісусе Хрысце. У Старым Запавеце не было магчымасці ўвайсці ў Божую прысутнасць.
Пастаянная патрэба ў крывавых ахвярах жывёл у адпаведнасці са Старым Запаветам паказала, што гэтыя ахвяры ніколі не маглі ліквідаваць грэх. Толькі ў адпаведнасці з Новым Запаветам (Новым Запаветам) грэх будзе выдалены, бо Бог больш не будзе памятаць нашы грахі.
Стары Запавет (Стары Запавет) быў падрыхтоўчым да з'яўлення Ісуса ў свеце. Ён паказаў, наколькі сур'ёзны грэх, які патрабуе пастаяннага праліцця крыві жывёл. Ён таксама паказаў, наколькі святы Бог. Каб Бог прыйшоў у зносіны са сваім народам, трэба было прынесці дасканалую ахвяру.
Пісьменнік Габрэяў, прыведзены вышэй з псальма 40, месіянскага псальма. Ісус меў патрэбу ў целе, каб Ён мог прынесці сябе ў якасці нашай вечнай ахвяры за грэх.
Многія з габрэйскага народа адмаўлялі Ісуса. Джон пісаў - «Ён прыйшоў да сваіх, і Яго Яго не прынялі. Але тым, хто прыняў Яго, ён даў права стаць дзецьмі Божымі, тым, хто верыць у Яго імя: якія нарадзіліся не ад крыві, не ад волі цела і не ад волі чалавека, але ад Бога. І Слова стала целам і пасялілася сярод нас, і мы ўбачылі Яго славу, славу як адзінароднага ад Айца, поўную ласкі і праўды ». (Джон 1: 11-14)
Ісус прынёс у свет ласку і праўду - "Бо закон быў дадзены праз Майсея, а ласка і праўда прыйшлі праз Ісуса Хрыста". (Джон 1: 17)
Піша Скофілд "Ласка - гэта" дабрыня і любоў Бога, нашага Збаўцы ... не праз справы праведнасці, якія мы зрабілі ... апраўданыя Яго ласкай ". Такім чынам, у якасці прынцыпу ласка ўстанаўліваецца ў адрозненне ад закона, паводле якога Бог патрабуе праведнасці ад людзей, як, згодна з ласкай, Ён дае справядлівасць людзям. Закон звязаны з Майсеем і працуе; ласку, з Хрыстом і верай. Згодна з законам, паслухмянасць суправаджае дабраславеньне; міласць дорыць благаслаўленне ў якасці бясплатнага падарунка. У поўнай меры ласка пачалася са служэння Хрыста, якое ўключала Яго смерць і ўваскрасенне, бо Ён прыйшоў памерці за грэшнікаў. Згодна з ранейшым дазволам, закон быў бездапаможны, каб забяспечыць праведнасць і жыццё для грэшнай расы. Да крыжа выратаванне чалавека адбывалася праз веру, грунтуючыся на выкупленчай ахвяры Хрыста, чаканай Богам; цяпер ясна паказана, што збаўленне і праведнасць прымаюцца верай у распятага і ўваскрослага Збаўцу, а святасць жыцця і добрыя справы - плод збаўлення. Да прыходу Хрыста была ласка, пра што сведчыць ахвярапрынашэнне за грэшнікаў. Розніца паміж ранейшым і цяперашнім векам, такім чынам, не заключаецца ў адсутнасці ласкі і нейкай ласкі, а ў тым, што сёння пануе ласка ў тым сэнсе, што адзіная істота, якая мае права судзіць грэшнікаў, цяпер сядзіць на трон ласкі, не ўчыняючы свету іх правінаў ». (Скофілд, 1451 гадоў)
Спіс літаратуры:
Scofield, CI Біблія Scofield Study. Нью-Ёрк: Oxford University Press, 2002.
